Житие преподобного Авксентия послужило основой для народных сказаний, в которых святой оказался связан с лихорадками, причем он, как положено святому, имел над ними полную власть, но, следуя народным представлениям о принципиальной неистребимости болезней и вере в силу заговоров, не уничтожил лихорадок, а получил от них самих способ борьбы с ними. «Святой Авксентий нашел лихорадок в глубоком колодце, где они плясали и кричали в воде. Угодник перекрестил колодец и заключил там лихорадок, но оне попросились на свободу, сообщив от себя заговор».
Хорошая погода в этот день предвещает морозы.
***
На Кирилла вёдро — к морозам.
*
День этот характеризуется как «послевласьевский».
Крестьяне выставляют пряжу на утренней заре на мороз.
Считается, что лен и пряжа благодаря такому «проветриванию» приобретают белизну и ровность, особенно ценимые на торгу.
***
Позоришь пряжу после Власия — будешь с деньгами на Масленицу!
*
То же делают и с зерном, предназначенным для посева, так как замечено, что тронутые морозом семена дают лучший урожай.
Изображение: Исаак Левитан «Деревня. Зима.» 1877-1878
Влас — скотий бог, сшиби-рог-с-зимы
Священномученик Власий (как и другие святые, носящие то же имя) почитается на Руси покровителем скота, так что день его памяти — это и Коровий праздник, и праздник всех владельцев коров. Во многих местах коров, быков и телят именовали «Власьевым родом».
В день памяти святого, готовясь к весеннему выпасу скота, пригоняли к церкви коров, окропляли их святой водой. Служили молебны, обязательно с иконами святого, призывая милость его на домашнюю скотину: «Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли — играли, а с поля шли — скакали»; «Угодник Божий Власий! Не оставь скотинку в пути и в дороге». Когда корова телилась, ставили в хлеву икону с образом Власия и просили святого дать здоровье теленочку.
Русский крестьянин твердо был уверен:
Власий не обманет, от всякой порухи спасет.
На Власьев день старались вообще не работать в расчете предохранить свой скот от падежа. Во многих местах Власьев день отмечали как большой праздник. В Кадниковском уезде Вологодской губернии на празднество съезжались жители соседних волостей, устраивалось многолюдное молебствие, во время которого освящались караваи ржаного хлеба. Хозяйки затем скармливали этот хлеб скоту. «Власьев день здесь — праздник по всем приходам на три дня и больше. Варят пиво, приглашают всю родню, словом, празднуют широко и разгульно».
Известная поговорка:
У Власия и борода в масле
— справедливо считается воспоминанием о жертвах Велесу маслом. В XIX веке был широко распространен обычай приносить в церковь на день Власия свежее коровье масло и ставить его в новой посуде под икону святого. Это масло в Вологодской, Новгородской и некоторых других губерниях так и называлось — воложным, власьевским. Оно поступало в пользу церкви и причта.
К Власию всегда обращались, когда узнавали о приближении эпидемии, так называемой коровьей смерти (подробнее о ней и обрядах, направленных на предотвращение эпидемии, см. 18 / 5 февраля — день Агафьи), совершалось «опахивание» деревни, в обрядовых песнях и заклинаниях которого непременно упоминался святой Власий:
***
Смерть, ты коровья смерть!
Выходи из нашего села,
В нашем селе
Ходит Власий святой,
Со ладаном, со свечой,
Со горячей золой.
*
С Власия начинались «скотские торги» — базары.
***
Пришел Власъев день, пришли и власьевские морозы.
***
Власьевские морозы последние, завершающие зиму.
*
Ожидают семь крутых утренников: три до Власия, один на Власия, три — после Власия.
***
Власьевские утренники пойдут — держи ухо востро!
*
Однако зимние холода становятся менее суровыми и продолжительными.
***
С Власьева дня полоз покатится и корова бок нагреет.
*
Объясняется эта поговорка следующим образом: в феврале на чуть подтаявшем снегу остаются лоснящиеся следы от полозьев; когда скотину выпускают погулять на двор, коровы стараются встать так, чтобы лучи солнца падали на них.
***
Власий сшибает рог с зимы.
*
Жития обоих святых на народный календарь не оказали никакого влияния.
На Украине и сопредельных с ней местностях святого Харалампия (Харлампия) считают покровителем домашних животных, наряду с Власием, день памяти которого следует сразу за Харлампиевым. Здесь говорят: Кто празднует день святого Харлампия, у того скот всегда будет в хорошем состоянии.
Ощущается поворот к теплу. Сильные морозы теперь бывают в основном ночью.
***
На Прохора и матушка-зима заохает.
***
До Прохора старуха охала: «Ох, студно!»; пришел Прохор да Влас — «Никак скоро весна у нас!»
*
Святцы называют пророка Захария Серповидцем потому, что он в одном из пророческих откровений видел свиток, летающий по воздуху, изогнутый наподобие огромного серпа.
Крестьяне понимали это по-своему и день ознаменовали тем, что доставали убранные до лета — осени серпы и осматривали их.
Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы, чтобы легче жалось.
Серпы в этот день обязательно следовало окропить святой крещенской водой.
***
Не обережешь вовремя кривого серпа — не нажнешь в поле и снопа.
*
Повсюду принято было на Луку печь пирожки с луком.
Переосмысляя имя святого, крестьянин сближал Луку с «полуднем» и с огородным растением — луком. Отсюда такие приметы и обычаи:
***
На Луку полуденный ветер — к урожаю яровых.
***
Если на Луку в полдень задует ветер, уродятся яровые хлеба.
*
Вукола-телятник
Если Агафия (Агафья) мыслилась как покровительница и спасительница коров, то святой Вукола «отвечал» за телят, особенно новорожденных.
***
Вуколы — телятники.
***
На Вуколу — начало весеннего отела коров.
***
На святого Вуколу телятся жуколы (коровы).
***
Придут Вуколы, перетелятся все жуколы.
*
Обряды на Вуколу
На Урале и в других краях отелившуюся корову, оягнившуюся овцу в хлевах окуривали чабрецом (тимьяном, богородской травой), чтоб «молоко не было поганым», а молодняк рос здоровым.
«Во многих селениях есть обыкновение: когда телится корова, то по истечении двенадцати удоев, когда пройдет молозиво и молоко сделается годным к употреблению, варят молочную некрутую кашу. Старшая в семействе женщина берет горшок этой каши, обкладывает его сеном и становит в чашку с овсом. Потом трижды поднимает чашку над головой и при каждом разе произносит: „На сто бычков! На тысячу телушек!» Пока хозяйка совершает этот обряд, семейство молится Богу. Затем, снявши с каши приволоку, т. е. пленку, садятся за стол и едят. Этот обряд называется „моление молока», который обыкновенно совершается перед обедом. Сено и овес отдаются корове и телку, а приволока — одному теленку».
В день, когда телится корова, нельзя никому ничего давать из дома — ни огня, ни хлеба, ни воды, ни денег, чтобы вместе с ними не отдать прибыли, которую Бог посылает в дом. Интересно, что правило это соблюдается и в тех случаях, когда рожает женщина, жеребится кобыла, ягнится овца, поросится свинья, а также в дни сеяния хлеба. «Ныне не время», — отвечают хозяева пришедшему что-либо взять взаймы, и никто не обижается, потому что сам поступает точно таким образом при сходных ситуациях.
15 февраля (2 февраля)
Сретение Господне. Сустретьев день
Двунадесятый праздник православного календаря, завершающий цикл рождественских праздников, прославлявших явившегося в мир Иисуса Христа.
Однако надо заметить, что русские крестьяне не относили Сретение к большим праздникам. Слово «сретение», означающее «встреча», толковали по-своему: «На Сретение зима с летом встречаются». На этот праздник существовало множество земледельческих примет. Крестьяне считали, что День памяти святого Сильвестра играет определённую роль в жизни животных и домашней птицы. Хозяйки чистили курятники, ладили насесты, окуривали стены, усиленно кормили кур, чтобы они лучше неслись. Говорили: «Корми в Сретение кур овсом — весной и летом будешь с яйцом».
Освященную в этот день в церкви воду хранили, как и крещенскую, приписывая ей целебные свойства: давали пить умирающим, при чтении отходной молитвы. Давали ее пить больным для облегчения. Не забывали окропить такой водой отправляющихся в дальний путь.
Древние славяне в день, когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы. На Сретение также пекли блины, которые символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение.
С этим праздником связано много примет. Например, считается, что если на Сретение установится оттепель — весна будет ранняя теплая, а если же ударят морозы – весна тоже будет холодная. Снег, выпадающий в этот день, сулит затяжную и дождливую весну.
Слово «сретение» на старославянском языке означает «встреча», а второе значение этого слова — «радость». И этот праздник символизирует не просто приношение младенца Иисуса в храм и встречу Симеона и Анны с младенцем Иисусом, но встречу всего человечества в лице старца Симеона с Богом.
В этот день освящаются церковные свечи, также освящается вода в знак того, что Христос явился просвещением народа, а свеча символизирует просвещение, теплоту, огонь очищающий. Поэтому освящаются свечи, освящается вода для того, чтобы человек имел отраду и утешение, и помощь Божественной благодати в своей жизни.
Православные в дни святых праздников не делают следующего:
• не ругаются;
• не прибираются – традиция не прибираться в доме, не работать и не рукодельничать в праздничные дни берет начало с дней возникновения христианства на Руси;
• не стирают;
• не моются – однако душ принять в святые дни никем не возбраняется. С логической точки зрения толкование этого запрета таково: чтобы протопить баню нужно наколоть дров, наносить воды, несколько часов следить за печкой – то есть работы достаточно много.
Кроме того, на Сретение не советуют отправляться в дальнюю дорогу: она может кончиться плохо.
Стретенскую воду собирали с сосулек и добавляли к обычной воде. По поверьям — такая вода целебная: лечит раны и внутренние заболевания, спасает от «злого глаза», ведьмы, оборотня. Сретенскую воду из церкви ценят.
Одна из интересных примет на Сретение Господне – запрет класть в этот день деньги на кухонный стол. Удача может отвернуться от вас, а деньги будут утекать сквозь пальцы.
Народные приметы на Бабинцы:
***
Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса, а если пасмурный, то недород его.
*
«Бабьи каши» — праздник повивальных бабок и рожениц. По старому обычаю, русские женщины ходили к родильницам и повитухам с пирогами. В Курской губернии, к примеру, «крестьяне, имеющие детей, с женами вечером ходят к повивальной бабке и приносят ей водку, харч, блюда пирогов или блинов и всякой всячины». В этот день принято было не только навещать родильниц и повитух, принося им пироги, но носить пироги в церковь — Богородице, что вызывало нарекания и даже гнев священнослужителей. Из материалов Калинского известно, что митрополит Киевский Михаил еще в 1590 году осудил и запретил такой обычай как «недостойный и не совместный с святостью Пресвятой Девы». В одной из грамот он писал: «И те ж пироги на завтрие Рождества Христова, которые приносят до церквей, мняше в честь Богородицы, еже есть велико безчестие и догмат безбожных еретик, Дева бо Богородица паче слова и разума нетленно роди».
Однако, несмотря на запрещения, Бабьи каши продолжали отмечать практически повсеместно. Ежегодно в день, следующий за Рождеством Христовым, русские женщины навещали рожениц и повивальных бабок, устраивая совместное застолье, которое продолжалось иногда с вечера «до бела света».
По народным представлениям, существует особого рода связь между повитухой и Богородицей. Повивальная бабка нередко именуется Соломонидой, Соломонией, Соломеей. В христианских легендах так звали повитуху, которая помогала Деве Марии во время родов. На некоторых иконах «Рождества Христова» имеется изображение Соломониды в белых одеждах, приготовившейся обмывать Младенца Христа.
Понятно, почему эта легендарная повитуха почиталась в России покровительницей всех повивальных бабушек. К ней обращались за помощью роженицы и принимающие роды:
***
«Бабушка Соломонида, Христа повивала — помоги рабе Божией(имярек)»
***
«Бабушка Соломонида, Христова приемница, Христа парила, ножки-ручки правила, нашему младенцу парку оставила»
*
Взывают и к Богородице, прося ее снизойти до обыкновенной женщины и «прислать» повитуху, принимавшую ее Сына:
***
«Пресвятая Богородица, отпусти матушку Соломониду, не погнушайся еже грешной, помоги мне при родах».
*
Народный календарь, в котором праздник повитух и рожениц следует сразу Рождеством Христовым, с особой силой подчеркивал ту же связь, то же всегдашнее покровительство Богородицы простым земным женщинам, и более того, по-своему указывал на равенство в муках родовых, в счастье и боли материнства женщин, включая Пресвятую Богородицу; он как бы поднимал, обожествлял каждую роженицу и придавал самому факту появления на свет любого младенца высокий, если не божественный, то богоугодный смысл.
В русском народном быту к Рождеству приурочено множество примет, в первую очередь — погодных, природных. По ним пытались определить, насколько холодными или мягкими будут святочные дни, а также, что сулит рождественская погода в отношении урожая, самочувствия людей, плодовитости скотины, птицы, пчел, количества рыбы в водоемах, ягод, грибов, орехов в лесу и пр.
Народные приметы на Рождество:
***
На Рождество погода, снег — к урожайному году.
***
Снеги глубоки — так будут травы хороши и хлеб. Суметы высоки набило — к хорошему году.
*
Народные пословицы и поговорки на Рождество:
***
Зима без снегу — не быть хлебу. Снег глубок — год хорош.
***
Много снегу — много хлеба; вода разольется, сена наберется.
***
Снегу надует — хлеба прибудет.
***
Снежный год хлеб принесет.
***
В Рождество день теплый — хлеб будет темный, густой.
***
На Рождество метель — пчелы хорошо роиться будут.
***
Если Рождество на новом месяце, то год будет неурожайный.
***
На Рождество иней — урожай на хлеб, небо звездисто — урожай на горох.
***
Частые куржаки на деревьях, узоры на окнах, похожие на ржаные колосья, вниз завитками, а не торчмя — к урожаю.
***
Темные Святки — молочные коровы, светлые — ноские куры.
***
Хороший санный путь — урожай на гречу.
*
В праздник Рождества Христова принято было навещать родных, близких, друзей, соседей.
С Рождества до Крещения, на протяжении всех Святок действуют запреты, обусловленные уходящими в глубь веков представлениями о празднике как остановке времени, временной паузе, в течение которой нельзя заниматься производительным трудом и всем тем, что сопряжено с рождением, начинанием, развитием. Значительная часть запретов касается прядения, шитья, ткачества, плетения, то есть ремесел, связанных с нитью (веревкой и т. п.) — символом жизни и судьбы.
***
В Рождество лапти плести — родится кривой, шить — уродится слепой.
***
От Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц нельзя — грех. С охотником несчастье случится.
*
К конкретно рождественским можно отнести обычаи и верования, связанные с приходом первого гостя. Так, распространено поверье, что если на Рождество первой войдет в дом баба чужая, то весь год в этой семье будут хворать женщины.
Ради большого приплода ягнят иногда сажали на шубу первого посетителя, пришедшего «славить» в день Рождества Христова.
Среди населения разных губерний бытовало поверье о запрете пить воду во время рождественских трапез. По мнению новгородцев, «в розговена», в первый день Рождества, за завтраком нельзя пить воду: будешь пить часто на сенокосе. В воронежском варианте то же самое объяснялось чуть по-иному: «Во время обеда на Рождество нельзя пить; кто не пьет, тому не захочется воды, когда ее негде взять: в дороге или в поле во время работы».
В Тамбовской губернии полагали, что если на Рождество разговеться воробьями, то на весь год будешь легок и скор.
Рождественские правила касались и одежды: На Рождество надевают новую рубаху, чистую (но уже ношенную) нельзя, а то жди неурожая.
***
На Святой (Пасхальной неделе) рубаха хоть плохонъка, да беленька; к Рождеству хоть сурова, да нова.
*
В Рождество предусматривалось особое поведение хозяина дома и действия его, направленные на сохранение скота.
***
В день Рождества хозяину не годится со двора идти — овцы заблудятся.
***
На Рождество связывают ножки стола, чтобы скот не бегал.
***
Гнутой работы не работают (не делают и не чинят обручей, полозьев и пр.), а то приплода скота не будет.
*
В период от Рождества до Масленицы заключается наибольшее количество зимних договоров, словесных и письменных. Например, в Архангельской губернии в это время крестьяне готовились к уходу в «бурлаки». Землю поручали «казаку» (работнику) или сдавали в аренду, а вещи — на хранение; определенную сумму денег брали в займы для покрытия дорожных расходов. Тогда же «десятники» (подрядчики) набирали артели рабочих, которым предстояло трудиться в городах.