17 октября — Ерофей. Ерофеев день
Ерофей. Ерофеев день
Никоим образом не согласуясь с каноническим житием священномученика Иерофея, народная мысль связала с Иерофеем (в народной огласовке — Ерофеем) усиление холодов и буйство леших и прочей лесной нежити.
Едва ли не повсеместно были распространены приговорки:
***
С Ерофея холода сильнее.
***
С Ерофея зима шубу надевает.
***
Как ни ярись мужик Ерофей, а с Ерофея и зима шубу надевает.
*
Возникновение подобных выражений понятно. Оно мотивировано октябрьской датой памяти святого Ерофея— наступлением холодов, близким дыханием зимы, когда дни становятся совсем короткими, земля покрывается первым снегом, лес окончательно теряет листву и «шумит» от студеных ветров.
Однако к этому дню оказались приуроченными и присловья, которые, с одной стороны, тоже затрагивают тему похолодания, с другой — выходят за пределы этой темы, отсылая к иным реалиям и представлениям:
***
На Ерофеев день один ерофеич кровь греет.
***
Ерофеич часом дружок, а часом вражок.
***
Мне ничто нипочем, был бы ерофеич с калачом.
(Под «ерофеичем» здесь подразумевается настойка на травах.)
*
Как уже говорилось, в одних местах представление об особом поведении леших связано с Покровом, в других же — с Ерофеевым днем.
Несколько романтизированная (что характерно для бытописателей начала — первой половины XIX столетия) заметка по поводу того, что крестьяне связывают с датой 17 октября (4 октября), принадлежит И. П. Сахарову:
«Наши поселяне думают, что с сего дня перестают бродить по лесу лешие. Расставаясь с лесом, они, будто с досады, ломают деревья, как тросточки, в полянах вырывают землю на семь пядей, загоняют всех зверей по норам, а сами проваливаются сквозь землю. Во весь день ветер воет по лесам, птицы не смеют прилетать к деревьям. Об мужике и говорить нечего: ни за что из доброй воли не пойдет в лес. Леший не свой брат — переломает все косточки не хуже медведя».
Далее Сахаров пересказывает распространённое предание (по сути, быличку) об удалом мужике, желавшем посмотреть, как леший будет проваливаться сквозь землю. Мужику удалось не только увидеть лешего, но и поговорить с ним перед его «провалом» под землю, однако за это пришлось серьёзно поплатиться: стал мужик «дурак дураком: ни слова сказать, ни умом пригадать. Так дураком помер».
В заключение Сахаров приводит рассуждения крестьян по поводу рассказанного: «Зачем было ему смотреть на лешего? Хотел умней всех быть», мужик пострадал, а леший — что ему сделается? — «небось весною опять выскочит из земли как ни в чём не бывало. Вишь, их такая порода».
Более короткая заметка у В. И. Даля в его сборнике пословиц:
***
«На Ерофея лешие пропадают: они ломают деревья, гоняют зверей и проваливаются. Крестьяне в лес не ходят. Леший бесится»
*
С.В. Максимов называет день Ерофея-мученика «заповедным», ибо именно 17 октября «указано лешим пропадать или замирать. Перед этим они учиняют неистовые драки, ломают с треском деревья, зря гоняют зверей и, наконец, проваливаются сквозь землю, чтобы явиться на ней вновь, когда она отойдёт или оттает весной, и начать снова свои проказы все в одном и том же роде. <…> В этот день знающие крестьяне в лес не ходят».
Представление о том, что с наступлением холодов птицы улетают в неведомые тёплые страны, а гады (пресмыкающиеся) и нечисть, вроде леших, проваливаются под землю, где пребывают до весны, характерно для всех славянских народов. Но приурочивание такого ухода к определённым дням каждый раз имеет свою особую причину. Применительно к Ерофееву дню мы вновь должны обратить внимание на феномен народной этимологии, когда имя святого, покровителя дня, как правило заимствованное из чужого языка (в нашем случае — из греческого, где Иерофей — дословно «освященный Богом»), потому непонятное русскоязычному человеку, начинает «проясняться» за счет внедрения его в круг близких, понятных слов.
Святой Иерофей, став на русской почве Ерофеем, органично вписался в ряд таких, «родственных» по звучанию, слов из лексики диалектной, разговорной, просторечной, как ёрник, ёрничать; ерепенитъ(ся); ерошить, ерошничатъ; ероха, ероховатый, ерофениться. Некоторые из них прямо соотносятся с Ерофеем, особенно близки они фамильярно-уменьшительным вариантам имени, созданным по законам русского разговорного языка, — Ероха, Ерошка.
Если выделить ключевые понятия, стоящие за этими словами, то получится, что они обозначают или связываются с представлениями о лохматости, нерасчесанности; беспорядке во внешнем виде; шуме; ярости; дурном, буйном поведении. Все эти признаки характеризуют антиповедение, бескультурье, стихийность, что присуще человеку, нарушающему правила обыденного этикета, а также демонологическим персонажам, в том числе и лешему.
По одним народным представлениям, леший пучеглаз, с длинными (зелеными) волосами, «оброс мхом», «сопит — как лес шумит», голова его напоминает верхушку сосны; по другим — он похож на куст: зеленые глаза и борода, мохнатый, весь покрыт черной (седой) кудрявой шерстью. Будучи не столько лесным, сколько стихийным духом, леший горазд являться в виде вихря, ветра, несущего по дороге пыль, мусор, листья и пр. Он чаще не видим, но слышим: ведет себя очень шумно — хохочет, «кричит на разные голоса, визжит, дразнится, хлопает в ладоши, сродни эху и шумящему под ветром лесу. Леший идет — шум раздается по лесу, деревья гнутся, лес „аж гудит», трещит, гремит. Он ухнет — все грохочет, заплещет в ладоши — треск по лесу».
Все эти признаки проецируются на Ерофеев день — «законный», «урочный» день активности леших, вполне согласуясь со значениями слов, включенных по звуковому притяжению в «ерофееву» орбиту.
Вернемся к названию крепкого напитка, упоминаемого обычно в связи с Ерофеевым днем:
14 октября — Покров
14 октября (1 октября ст. стиль)
Покров Пресвятой Богородицы
Покров Пресвятой Богородицы — один из самых почитаемых праздников на Руси. Он был установлен ещё при князе Андрее Боголюбском около 1164 года. Русская церковь в этот день вспоминает о явлении Богородицы во Влахернском храме Константинополя в 910 году, когда городу угрожали сарацины. Во время всенощного бдения в храме святой Андрей Юродивый и ученик его Епифаний увидели Богоматерь, парящую в воздухе и простиравшую над прихожанами своё головное покрывало (омофор). Она обратилась к Господу с молитвой о спасении мира и избавлении христиан от постигшего их несчастья и страданий. В честь этого чудесного видения и был установлен праздник.
Русский народ создал свои легенды о заступничестве Божией Матери, о Ее покровительстве больным и обездоленным. В этот день к Ней обращались с молитвой: «Мать Пресвятая Богородица! Покрой мои скорби и болезни Твоей фатою».
Девушки на выданье накануне Покрова, ложась спать, молили Богородицу о женихах: «Мать Богородица, покрой меня, девушку, пеленой своей — идти на чужую сторону!» или «Мать-Покров! Покрой землю снежком, меня, молоду, платком (женишком)!» Эти же слова обычно произносили и невесты в день праздника на утренней службе в церкви, где обязательно ставили по свечке перед иконой Божией Матери. Молитва-заклинание строилась на смысловой ассоциации (параллелизме): земля покрывается в этот день первым снегом, голову невесты покрывают свадебным платком, покрывалом или фатой.
Покров в народе считали девичьим праздником: ведь он приходился на свадебную пору. Действительно, это было самое подходящее время для сватовства и свадеб. Завершены работы в поле, собран урожай, заготовлены съестные припасы, в семьях достаток. Не случайно не только день Покрова, но и весь октябрь получил название «свадебника». Да и многие приметы этого дня также были связаны со свадебной тематикой: «Если на Покров выпадет много снегу, то будет много свадеб», «Если снег выпадет на Покров — счастье молодым».
Про Покров ещё говорили: «Конец хороводам, начало посиделкам». Наступали сроки осенних и зимних вечерок, девичьих посиделок и бабьих супрядок, «засидок» (пряхи по ночам засиживались). С этого дня и молодёжные гулянья с улицы переносились в избы.
Девушки старались, чтобы праздник прошёл весело, ибо существовала примета: «Если Покров весело проведёшь — дружка милого найдёшь». Собираясь на покровскую вечерку, в специально снятую по такому случаю избу, они наряжались, брали с собой съестные припасы для приготовления в складчину подобающих празднику угощений. Придя в избу, девушки варили кашу, курицу с лапшой, пекли блины, жарили яичницу и пр. Позднее к ним присоединялись парни, которые приносили гостинцы — пряники, конфеты, орехи.
Если парень в этот день делал девушке более существенный подарок, например, преподносил ей колечко или серёжки, то на него начинали смотреть как на жениха. Девушка, желающая приворожить парня, нередко приходила на вечерку с заранее испечённым небольшим ржаным хлебцем и угощала им своего ухажёра. При этом она незаметно клала ему в карман нитку, чтоб «привязать» его к себе покрепче.
Для крестьян Покров был праздником, когда отмечалось завершение всех сельскохозяйственных работ. («На Покров последний воз с поля двинулся».) Собранный урожай зерновых складывали в ригах и овинах, овощи в погребах и подпольях. Зима даёт о себе знать первым снегом и первыми морозцами. Говорили: «На Покров до обеда осень, а после обеда зима». Пограничное положение дня (между осенью и приближающейся зимой) делало его в глазах крестьян очень важным для предсказаний погоды: «Если на Покров снег покроет землю, зима наступит через месяц» (вятское), «Какова погода на Покров, такова и вся зима».
К этому дню спешили утеплить избу: проконопатить и заделать все щели и дыры, вставить вторые (зимние) рамы в окна. На Покров впервые начинали топить печи в жилых горницах. «Протапливание избы нередко носило характер ритуала. Например, тамбовские крестьяне специально к этому моменту пекли особые блинцы, а само действие называлось „запекать углы»» (Некрылова, 501).
Во дворе и в хлеву также все было убрано. С Покрова принято ставить скотину на двор на всю зиму до Егорьева дня (23 апреля / 6 мая). При этом совершали охранительные действия: чтобы уберечь животных от возможной бескормицы и болезней, им отдавали последний сжатый сноп — «пожинальник» (см. 15/28 августа); в ночь на Покров клали в ясли столько сена, сколько скотина не в силах была сразу съесть; поили лошадей и коров водой, пролитой через решето. В Кар-гопольском уезде Архангельской губернии крестьяне, когда скармливали скоту пожинальный сноп, обычно произносили: «Покров! Покрой нашу избушку теплом, а хозяина животом» (Соколова, 14). В Костромской губернии последний сноп с овсяной жатвы хозяева делили между всеми своими животными — по горсти лошадям, коровам, овцам, свиньям; не забывали и про птицу — кур, уток (Завойко, 1917; 17-18). А вот жители ряда мест Вятского края, угощая животных пожинальным снопом, часть его оставляли для домового, считая необходимым задобрить своего ближайшего «соседа»: «Вот, соседушко, тебе хлебушко, а ты корми нашу скотинушку» (Некрылова, 502).
Местных обычаев, связанных с праздником Покрова, было много, ведь день этот считался в народе благоприятным для начала и завершения различных работ и промыслов. Как правило, работников нанимали с Покрова, устанавливая различные сроки найма — до Крещения, до Евдокии, до Егория и т. д.; иногда нанимали и до следующего Покрова, то есть на год. По завершении сельскохозяйственных работ немало крестьян становились отходниками — шли на заработки в город. Чаще всего уходили те, кто владел каким-нибудь ремеслом (бондари, столяры, плотники, сапожники и т. д.). Но были и такие, кто спешил на Покров вернуться с летних заработков домой (бурлаки, грузчики, извозчики, офени и пр.). Обычно родная деревня встречала их весело: во многих регионах России было принято на Покров варить домашнее пиво. Нередко пивовары состязались — чьё пиво лучше, а желающих снять пробу и оценить достоинство напитка всегда находилось предостаточно. Обязательной была варка пива на Покров в Сибири, в Вятском крае, в Смоленской губернии, где она даже получила название «покровщины».
Традиционно с 1 октября (старый стиль) во многих губерниях страны открывались Покровские ярмарки, славившиеся продуктами земледельческого труда. Крестьяне старались продать на них излишки зерна, овощей, а на вырученные деньги купить товары для зимы: тёплую одежду, новые сани, предметы быта и т. п. Нередко можно было услышать: «Подожди до Покрова, весь долг выплачу».
Не забывали крестьяне и о своих умерших родственниках. Почти повсеместно ближайшая к празднику суббота отмечалась как день поминовения усопших. Крестьяне заказывали в церкви поминальный молебен, ставили свечу «об упокоении души». Дома пекли пироги, готовили кутью, кисель и шли на кладбище к родным могилам. Часто поминальная трапеза совершалась именно там.
9 апреля (27 марта) — Матрёны-настовицы, наставницы. Матрёна-полурепница.
Мученица Матрона и день ее памяти получили в устах русского человека прозвание «Матрёны-настовицы». Этому существует два объяснения: либо от наста, обледенелой снежной корки; либо от настовиц (пигалиц, чибисов). На Матрену, полагали, прилетают чибисы.
Народные приметы на птиц на Матрёну-настовицу:
***
На Матрены — прилет пигалиц.
***
На Матрены-наставницы прилетают пиголки на север.
***
Чибис прилетел, на хвосте воду принес.
***
На Матрену овсянка затягивает свою песенку: «Покинь сани, возьми воз!»
*
Народные приметы на погоду на Матрёну-наставницу:
***
Чибис кричит с вечера — к ясной погоде.
***
Чибис летит низко — к продолжительной сухой погоде.
*
Ко дню Матрены реки обычно поднимаются, вздуваются. В эту пору приговаривают:
Щука хвостом лед разбивает. Вешний ледок, что чужой порог — ненадежен.
Матрену называют полурепницей оттого, что огородники в этот день отбирают из неприкосновенного запаса годные репы на семена.
Существует мнение, что выращивание репы на севере Европы древнее хлебопашества. Во всяком случае, с репой связаны архаичные формы посева и самого процесса сеяния ее.
Известно, что она особенно хорошо родится на золе выжженного леса. В Олонецкой губернии еще в XIX веке существовал обычай, когда расчищают новую подсеку, сеют на ней прежде всего репу, которая при этом достигает большой величины; такие подсеки имеют специальное название репищ.
У русских, живущих в Забайкалье, сохранялся такой обычай:
«чтобы родилась хорошая репа, женщина перед посевом должна вымыться и одеться в чистое платье, а во время самого посева распустить волосы».
В течение долгих веков репа оставалась одним из основных продуктов питания русского земледельца. До появления в России картофеля репа была и самым распространенным видом овощей, наряду с редькой, луком и капустой входила в повседневный рацион крестьян. В Вологодской губернии репа и брюква не были огородными, в нашем понимании, культурами: ими засевали целые поля.
Репу ели сырую, вареную, жареную, добавляли ее в тесто для оладий, в каши. Но самым обычным и самым немудреным было до, известное сегодняшним россиянам, пожалуй, только по-старинному ходячему выражению «проще пареной репы». Действительно, приготовить пареную репу чрезвычайно просто — надо залить ее водой и поставить в русскую печь. Круглый год пареная репа не сходила со стола крестьян, а во время постов ее ели с квасом.
Неудивительно, что репа оказалась персонажем народных сказок, объектом шуток, присловий, загадок, героиней детских игр и пр.
Народные приговорки про репу:
***
Репой да брюквой люди не хвалятся.
***
Пареная репа из избы выживет.
***
Репу есть — невелика честь.
***
Щи да репа — животу укрепа.
***
Капуста да репа брюху не крепа.
***
Служил семь лет, выслужил семь реп, да и тех нет.
***
Репа да горох сеются про воров.
***
Загадки про репу:
***
Кругла, а не месяц,
Желта, а не масло,
С хвостом, а не мышь.
***
Кругла, да не деньга,
Красна, да не девка,
С хвостом, да не мышь.
***
Сверху зелено,
Посередке толсто,
К концу востро.
***
Сама клубочком и хвост под себя.
***
Круглое, как месяц; листья, как ель, а хвост, как у мыши.
*
Прибаутки про репу:
***
Однажды говорила о себе репа: «Я, репа, с медом хороша!»
— «Поди прочь, хвастунья! — отвечал ей мед.— Я и без тебя хорош!»
***
Была репа важная, дивилась старуха кажная; одним днем кругом не объедешь. У той репы половину мы с семьей целую неделю ели, а другую половину — другую неделю; корку навалили, да кобылу надсадили и телегу обломили. Вот какая была мудрость недавно утресь!
*
Изображение: И.С. Куликов. В крестьянской избе.
4 апреля (22 марта) Василий-солнечник, парник, теплый
Народные приговорки на Василия:
Василий-солнечник, с крыш каплет.
Василий — выверни оглобли (прекращается санная дорога).
Сами же крестьяне уточняют эту приговорку:
санный путь не сразу, не в один день становится непроезжим, либо неделю не доездишь до Благовещения, либо неделю переездишь.
Народные приметы на Василия:
***
На Василия теплого солнце в кругах — к урожаю.
***
Если при восходе солнца видны на небе красные круги, то этот год обещает плодородие.
*
Народные обычаи на Василия:
В этот день выпекали калачи и калачики, символизирующие солнце.
Изображение: Крыжицкий Константин, Пейзаж, 1895г.
2 апреля (20 марта) – Колодезница Фотия Самарянка
Народные поверья на Колодезницу:
Считается, что грунтовая вода в этот день приобретает чудотворную исцеляющую силу.
Народные обычаи на Колодезницу:
В этот день выносили на улицу всё, что возможно проветривать и кропить чудотворной водой.
Народные приметы на Колодезницу:
Если талая вода идет с большим шумом, травы будут хорошие, а если тихо, то трава плохо вырастет.
9 марта (24 февраля) – Обретение. Иванов день.
***
Если в этот день выпадет снег, то и Святая неделя (Пасха) будет холодная, если будет сухо, то не ожидай дождя и в Пасху.
***
Рога луны яркие и крутые — к морозу.
*
Перипетии, связанные с обретением главы Иоанна Крестителя, вероятно, не очень хорошо были известны простому православному человеку, название же дня, из которого выделенным оказалось заглавное слово — обретение, получило у русского народа иной смысл. Обретение очень точно характеризует поведение птиц в предвесеннюю пору, в самом начале весны: часть птиц, как прилетевших «из-за моря», так и «домоседов», не покидавших родные края, приступает к возведению гнезд (обретает гнездо), часть сносит первое яйцо (обретает яйцо), некоторые уже садятся высиживать птенцов (обретают потомство). Церковнославянская форма слова обретение придавала действиям птиц высокое, поистине божественное значение.
Насыщенная птичья тематика русского народного календаря открывается в начале марта, в частности со дня, когда Православная Церковь отмечает первое и второе обретение главы Иоанна Предтечи.
***
На Обретение птица гнездо обретает.
*
У этого дня в народном месяцеслове явно «птичий» колорит. Вновь приходится отмечать своеобразное народное отношение к названию праздника: с одной стороны, выделенное в официальном церковном наименовании ключевое слово прочитывается в сугубо мирском аспекте, переносится на окружающий мир — в данном случае на поведение птиц; с другой стороны, любое явление природы (здесь — то же поведение пернатых) оказывается вписанным в Божественный универсум, представляет неотъемлемую часть его, потому закономерно, благодатно и несет на себе (в большей или меньшей степени) печать знамения, то есть определяя день нынешний, указывает и на последующие.
В одном из народных месяцесловов прямо говорится: «В Иванов день птицы прилетают обратно из теплых стран, так как святой Иоанн Креститель возвращает их оттуда чудом своей Главы».
Поговорки, приметы, другие фольклорные жанры, а также обычаи, приуроченные к этому дню, по сути, развивают заданную названием праздника тему, на разные лады обыгрывая ее и обнаруживая самые неожиданные повороты в осмыслении цепочки увязываемых явлений.
***
Сколько в Иванов день летит журавлей, столько будет стоить мера жита
*
(это надо понимать так: сколько летит в стае журавлей, на которую случайно или специально взглянул кто-нибудь, такова и будет цена жита).
***
Если летят журавли «веселики», то сколько их летит, столько злотых будет стоить корец жита.
***
Если птицы вьют гнезда на солнечной стороне деревьев, домов — к: холодному лету, и наоборот.
***
Зяблик-свирочик сверлит к ненастью, к холоду.
*
Своевременное появление весною перелетных птиц обещает хороший урожай хлеба.
***
Если весною дергач крикнет прежде перепела, то лошади во все лето будут худы; если же перепел крикнет прежде дергача, то лошади будут сыты.
*
В западных и юго-западных губерниях вспоминали о святом Матвее. В русских святцах Матвея в этот день нет, но есть в католических и протестантских, так что в местах смешанного проживания людей разных вероисповеданий бытовали поговорки и приметы, заимствованные как из одной, так и из другой культур, тем более что жизненный уклад и язык зачастую были очень близкими, если не идентичными.
***
На Мацея дорога поцее
(потеет).
***
На Матвея снег должен тронуться.
*
К сожалению, многое из того, чем была богата традиционная культура, нынче забыто. Вот несколько примеров замечательных приговорок, свидетельствующих о тонком крестьянском юморе в своеобразном «переводе» птичьего пения, щебетания на человеческий язык. Примеры взяты из журнала «Этнографическое Обозрение» за 1894 год (№1).
«В марте, когда настает дружная весна, синица поет: „Куй, кузнец, лимяши!» А то бранит мужика-неряху за неумелое обращение с кормом: „Тилялюй, тилялюй!»
Весной тетерев бормочет: „Продам шубу, продам шубу — куплю балахон». Осенью же он бормочет: „Продам балахон, продам балахон — куплю шубу».
В феврале синица начинает петь протяжно, жалуется на бескормицу: „В пуне (сарае) светится, в пуне светится». В яркую солнечную погоду овсянки, вторя жалобам синицы, поют: „А ты, мужик, сена носи, да не труси!»»
21 февраля (8 февраля) — Захарий Серповидец
Святцы называют пророка Захария Серповидцем потому, что он в одном из пророческих откровений видел свиток, летающий по воздуху, изогнутый наподобие огромного серпа.
Крестьяне понимали это по-своему и день ознаменовали тем, что доставали убранные до лета — осени серпы и осматривали их.
Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы, чтобы легче жалось.
Серпы в этот день обязательно следовало окропить святой крещенской водой.
***
Не обережешь вовремя кривого серпа — не нажнешь в поле и снопа.
*
20 февраля (7 февраля) — Лука
Повсюду принято было на Луку печь пирожки с луком.
Переосмысляя имя святого, крестьянин сближал Луку с «полуднем» и с огородным растением — луком. Отсюда такие приметы и обычаи:
***
На Луку полуденный ветер — к урожаю яровых.
***
Если на Луку в полдень задует ветер, уродятся яровые хлеба.
*
15 февраля — Сретение Господне. Сустретьев день
15 февраля (2 февраля)
Сретение Господне. Сустретьев день
Двунадесятый праздник православного календаря, завершающий цикл рождественских праздников, прославлявших явившегося в мир Иисуса Христа.
Однако надо заметить, что русские крестьяне не относили Сретение к большим праздникам. Слово «сретение», означающее «встреча», толковали по-своему: «На Сретение зима с летом встречаются». На этот праздник существовало множество земледельческих примет. Крестьяне считали, что День памяти святого Сильвестра играет определённую роль в жизни животных и домашней птицы. Хозяйки чистили курятники, ладили насесты, окуривали стены, усиленно кормили кур, чтобы они лучше неслись. Говорили: «Корми в Сретение кур овсом — весной и летом будешь с яйцом».
Освященную в этот день в церкви воду хранили, как и крещенскую, приписывая ей целебные свойства: давали пить умирающим, при чтении отходной молитвы. Давали ее пить больным для облегчения. Не забывали окропить такой водой отправляющихся в дальний путь.
Древние славяне в день, когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы. На Сретение также пекли блины, которые символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение.
С этим праздником связано много примет. Например, считается, что если на Сретение установится оттепель — весна будет ранняя теплая, а если же ударят морозы – весна тоже будет холодная. Снег, выпадающий в этот день, сулит затяжную и дождливую весну.
Слово «сретение» на старославянском языке означает «встреча», а второе значение этого слова — «радость». И этот праздник символизирует не просто приношение младенца Иисуса в храм и встречу Симеона и Анны с младенцем Иисусом, но встречу всего человечества в лице старца Симеона с Богом.
В этот день освящаются церковные свечи, также освящается вода в знак того, что Христос явился просвещением народа, а свеча символизирует просвещение, теплоту, огонь очищающий. Поэтому освящаются свечи, освящается вода для того, чтобы человек имел отраду и утешение, и помощь Божественной благодати в своей жизни.
Православные в дни святых праздников не делают следующего:
• не ругаются;
• не прибираются – традиция не прибираться в доме, не работать и не рукодельничать в праздничные дни берет начало с дней возникновения христианства на Руси;
• не стирают;
• не моются – однако душ принять в святые дни никем не возбраняется. С логической точки зрения толкование этого запрета таково: чтобы протопить баню нужно наколоть дров, наносить воды, несколько часов следить за печкой – то есть работы достаточно много.
Кроме того, на Сретение не советуют отправляться в дальнюю дорогу: она может кончиться плохо.
Стретенскую воду собирали с сосулек и добавляли к обычной воде. По поверьям — такая вода целебная: лечит раны и внутренние заболевания, спасает от «злого глаза», ведьмы, оборотня. Сретенскую воду из церкви ценят.
Одна из интересных примет на Сретение Господне – запрет класть в этот день деньги на кухонный стол. Удача может отвернуться от вас, а деньги будут утекать сквозь пальцы.
27 ноября — Филиппово заговенье
Филиппово заговенье — начало Рождественского «холодного» поста. Заговенье на Рождественский пост или неделя, на которую приходится день святого апостола Филиппа, могли называться Филипповками. Нередко Филипповки выступали своего рода синонимом Рождественского поста.
В Сибири и на Урале канун Рождественского поста назывался пельменное заговенье. В этот день по деревням доигрывали последние свадьбы. После Филиппа — конец свадебным неделям.
Кто не повенчался до Филипповок, молись Богу да жди нового мясоеда.
Самая пора обычных (рабочих) посиделок. Первая неделя в Филиппов пост называется кудельницей. Женщины по вечерам при лучине чесали, дергали, сучили, наматывали пряжу:
Не напрядешь зимою, нечего будет ткать летом.
Не напрядешь под дымком, не выткешь под тынком.
Кривое веретено не оденет.
Прялка не Бог, а рубаху дает.
У ленивой пряхи и про себя нет рубахи.
Соха кормит, веретено одевает.
Веретено знай крутится, а на веретено нитка ложится. Из пасмы в пасму перейду, так и конец найду.
Куделя — не медведь, на нее можно и завтра поглядеть.
Привязана куделю уже девяти неделя.
Рано встала, да мало напряла.
Тонко прясть — долго ждать.
***
Все прядут волокна,
Я — одну кудельку.
Не видала милого Целую недельку.
***
Сяду-сяду прясть-попрядывати,
На мила дружка поглядывати.
Нитки рвутся, не вяжу,
Все на милого гляжу.
***
Дайте лён, дайте лён, Сорок девять
веретён — Стану прясть-попрядывать,
На дружка поглядывать.
*
На обширной территории Смоленщины принято было на Филиппово заговенье задабривать домового. Так, в селе Тесове Сычевского уезда выносили на двор угощение домовому, «чтобы скот водился». В селе Данькове Смоленского уезда угощение домовому оставляли на верее (у столба, поддерживающего ворота). В других поселениях «на заговины, перед тем как садиться за стол ужинать, хозяин с хозяйкой идут на двор, становятся у ворот и говорят: „Царь домовой, царица домовая, с малыми детками, милости просим с нами заговлять». При этом, не крестясь, кланяются до земли на все четыре стороны и возвращаются в хату ужинать. Поужинав, оставляют на столе кушанье и посуду, покрывают все это скатертью для того, чтобы домовому с домовихой было чем заговеть. Некоторые хозяева так же поступают и на Христов день, и на Рождество»
Народные приметы на Филиппово заговенье:
Иней на Филиппа — урожай на овес. Иней в Филипповку — урожай овса.
Дождь на заговенье перед Филипповками — к урожаю пшеницы.
Если в течение Филипповок часты будут пасмурные дни и иней на деревьях, то жди хорошего урожая хлебов; светлая Филипповна без инея предвещает плохой урожай.
На Филиппа вороны каркают — к оттепели.
Если в Филипповки погода облачная или снежная, май будет ненастным.