Архивы народный календарь • Страница 3 из 34 • ДОРОХИНО.ру

Архив метки народный календарь

10 ноября — Параскева Пятница. Ненила-льняница.

10 ноября (28 октября)

Параскева (Прасковея) Пятница Ненила-льняница

Культ Параскевы Пятницы сложился еще в Древней Руси. Достаточно сказать, что посвящённые ей храмы существовали уже в XII веке (например, в Чернигове). Новгородская деревянная церковь в честь святой Параскевы Пятницы была построена в 1156 году, а в 1207 году возвели каменный храм, он до сих пор стоит на Ярославовом Дворище (новгородцы почитали Параскеву как покровительницу торговли и купечества). И в последующие века во всех уголках России можно было встретить пятницкие храмы и часовни, находившиеся чаще всего у воды или на распутьях дорог; деревянные скульптуры Параскевы и часовенки ставили у колодцев и ключей, которые считались священными, а воду в них — целебной. Многочисленны иконы с образом святой Параскевы.

В России Параскевы (и преподобная, нареченная Параскева-грязнуха — память 27 октября, и мученица, наречённая Пятницей) почитаются бабьими святыми, покровительницами женской зимней работы.

Людям добрым, ведущим праведный образ жизни, строгая святая всегда приходила на помощь в разнообразных хозяйственных и семейных делах. Православный народ почитает Параскеву Пятницу как покровительницу полей и скота, целительницу от тяжёлых душевных и телесных недугов, защитницу семейного благополучия и помощницу в женском рукоделии. Ей молятся при родах, об исцелении детей и о разрешении бесчадия, к ней обращаются, если ребёнок долго не начинал ходить. Параскеве Пятнице молились о предотвращении засухи, об урожае.

В народном почитании Параскевы соединились церковные сведения о святой и сохранившиеся от языческих времен представления о женском божестве, связанном с водной стихией, покровительствующем прядению, ткачеству, браку.

Значительная роль в народном культе Параскевы Пятницы отведена водной стихии. Учёные рассматривают это как остатки языческого поклонения женскому божеству Мокоши, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом с Перуном и другими кумирами древнерусского дохристианского пантеона. Само имя языческого божества — Мокошь — указывает на связь с водой, а через это (как у греческих мойр, германских норн, иранских, хеттских богинь подземного мира и др.) — с судьбой, с нитью жизни: напомним, что богини, прядущие нить судьбы, известны мифологиям самых разных народов. Судя по всему, Параскева Пятница на культурном пространстве восточных славян явилась непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия православия. Так, сохранились сведения о том, что Пятнице приносили жертву, бросая в колодец кудель, пряжу, монеты, оставляя в качестве подарка святой пояски, полотенца, кусок ткани (Матушке Пятнице на передничек!). По-видимому, эпизод жития, где Параскева вернула игемону зрение, повлиял на то, что воду Пятницких источников, считавшуюся святой, целебной, часто употребляли для лечения глазных болезней. Стоит упомянуть и о народном духовном стихе, где Параскева исцелила слепого пустынника.

Осквернить почитаемый источник — значило совершить страшный грех, за который следовала неминуемая расплата. Например, рассказывали об одной женщине, которая взяла воду из пятницкого колодца для стирки белья — источник тут же пропал, а женщина начала болеть. В некоторых местах утверждали, что на Параскеву нельзя золить белье (мыть с золой или щелоком), иначе на том свете за нарушительницей будет гоняться Пятница.

Не случайным кажется и множество легенд о явленных иконах Параскевы Пятницы, обнаруженных у родника, на берегу ручья, даже в глубине колодца; о камнях, на которых отпечатался след ноги святой и где скапливается вода, обладающая целебными свойствами, главным образом помогающая опять-таки при глазных заболеваниях.

Надо сказать, что Церковь не одобряла многие черты культа святой, имевшие явно языческое происхождение. Собор 1551 года, чьи постановления зафиксированы в сборнике под названием «Стоглав» (от количества пунктов, глав в этом документе), осудил тех «лживых пророков», которые уверяли, будто к ним являлась святая Параскева и запрещала по пятницам заниматься «ручным делом». Однако народный культ великомученицы Параскевы Пятницы прочно держался на Руси многие века и в отдельных своих проявлениях дожил до нашего времени.

Поколения за поколением женщины в день Параскевы и Ненилы выносили вытрепанный лен на улицу — устраивали «льняные смотрины». Девушки тоже участвовали в таких смотринах: они стремились продемонстрировать своё искусство обрабатывать лен парням и будущим свекровям. «Первые первинки» приносили в церковь для освящения.

Параскева Пятница — покровительница прях и ткачих, прядения и ткачества — представлялась в виде высокой, худой женщины с длинными распущенными волосами, не расчёсанными, а похожими на кудель. Распущенные волосы Пятницы, по мнению ряда учёных, изображали (символизировали) лен. По имени святой в некоторых местах прялки назывались пятницами. Напомним, что худую высокую женщину подчас награждали прозвищем — «долговязая Пятница».

Как в Древней Руси, так и в начале XX века сохранялся запрет в любую пятницу, и особенно в день Параскевы Пятницы, на прядение и ткачество, причём нельзя было не только прясть, но и держать дома коноплю (Воронеж.), даже смотреть на веретено (западные губ.). Нарушительниц запрета, по поверьям, ждало жестокое наказание. Пятница являлась к бабам-«непочетницам», пугала их, могла до смерти «затыкать» железными спицами или веретеном, наслать судорогу или свести пальцы на руках, засорить глаза, даже превратить в лягушку.

Приведём рассказ, записанный со слов крестьянки Ярославской губернии:

«В одной деревне жила женщина. Женщина эта была хорошая работница, только совсем она не почитала пятницы, пряла и ткала в пятницу, и белье мыла, и всякую работу в пятницу делала. Вот раз осталась она в избе одна-одинешенька, а дело было в пятницу вечером. Сидит баба да прядет. Только вдруг слышит она: по сеням кто-то идет. А двери с улицы в сени были заперты. Спужалась баба не на шутку — сидит ни жива, ни мертва. Вдруг тихонько начала отворяться из сеней дверь в избу, и вошла женщина, страшная и безобразная. На ней были все лохмотья да дыры; голова вся платками рваными укутана, из-под них клочья волос повылезали растрепками; ноги у ней все были в грязи, руки тоже в грязи, и вся она, с головы до ног, была осыпана всякой нечистью и мусором. Вошла эта страшная женщина, начала молиться на образ и плакать. Потом подошла к хозяйке и говорит:

— Вот ты, женщина негодная, как ты меня обрядила. Прежде я в светлых ризах ходила, да в цветах, да в золотом одеянии, а твое непочтение вот до какой одежи меня довело. <…>

Тут баба догадалась, что в избу к ней вошла сама Пятница, стала было прощение просить. А Пятница:

— Нет,— говорит,— тебе моего прощения!

Да взяла железную спицу, которой кудель льну к копылу привязывают, и стала тыкать ей бабу. Тыкала, тыкала, пока до полусмерти не истыкала. Утром нашли бабу всю в крови и насилу в чувство привели. Да только с тех пор баба по пятницам уже не работает — ни-ни: стала почитать праздничный-то день» [Максимов, 423—424].

От сибирских поселений до самых западных рубежей России известен был рассказ о пряхе, которая сумела перехитрить Пятницу. Параскева Пятница пришла к такой бабе, занимавшейся прядением в неположенное время (в пятницу), и решила дать ей невыполнимую задачу — напрясть за ночь сорок веретен, иначе неминуемо страшное наказание. Баба оказалась сообразительной: взяла сорок веретен и на каждое намотала понемногу ниток, сложила веретена в корзину и выставила под утро на крыльцо. Пришла Пятница, увидела веретена, удивилась и оставила бабу в покое, но прясть по пятницам женщина больше не стала.

 

Среди славян (в том числе у русских) существует вера в то, что святая Параскева Пятница покровительствует бракам, молодым семьям и способствует согласию между породнившимися домами. Так, молодые зятья в день Параскевы должны были угощать тещу и тестя киселем с маслом.

Девушки молились святой о хороших женихах.

***

Матушка Прасковея! Пошли жениха поскорее!

(Покажи жениха поскорее!)

***

Пятница, святая мученица Парасковея, пошли мне женишка-то поскорее!

**

Матушка Прасковея! Отдай замуж поскорее!

*

С просьбой о женихах к святой Параскеве Пятнице обращались не только в день ее памяти, но и в другие периоды, когда, по традиции, устраивались гадания. Например, в Святки девушки из деревень в округе Печорского монастыря (Псковщина) мочили рукав с приговором: «Пятница Параскева, скажи-ка поскорее, где мне жить, где мне быть, где мне кофточку сушить».

***

Хоть за старца, лишь бы в девках не остаться!

***

На красивого глядеть хорошо, а с умным жить легко.

***

С мужем — нужа, без мужа и того хуже; а вдовой да сиротой — хоть волком вой.

***

Без поры, безо времени солнце не взойдет, молодец к красной девице не подойдет.

***

Девка на поре — женихи на дворе.

***

Коли нет паренька, не отдашь за пенька.

***

Невеста не лошадка, не выведешь на площадку.

***

Суженого калачом не заманишь, да его же и конем не объедешь.

***

Скрасит девку венец да молодец.

***

Не бывав, девке замуж хочется.

***

Бабы каются, а девки ладятся

(замуж собираются)

*

***

Не спешите, девки, замуж,

Замужем вы будете,

Своего девичества

Вовек не забудете.

 

***

Не ходите, девки, замуж,

Бабья жизнь проклятая —

В поле каждая травиночка

Слезами окапана.

 

***

Не ходите, девки, замуж,

Замужем невесело.

Моя мама замуж вышла,

Голову повесила.

*

Образ Параскевы Пятницы затмевал других святых, поминаемых в этот день Церковью. О Нениле, которая, наряду с Параскевой, называлась льняницей, за пределами народного календаря бытовали прибаутки-потешки, адресовавшиеся детям или звучавшие на ярмарках из уст торговцев патокой, разными сластями.

***

А патоку с имбирем

Варил дядя Симеон,

Тетушка Ненила

Кушала-хвалила,

А дядюшка Елизар

Все пальчики облизал

***

Пришел дядя Елизар,

Блюда облизал,

Пришел Влас,

Выпучил глаз.

Пришла Ненила

И блюда обмыла!

*

 

 

 

8 ноября — Дмитриев день. Димитриевская неделя — родительская, дедова.

8 ноября (26 октября)

Дмитриев день. Димитриевская (Дмитровская) неделя — родительская неделя, дедова неделя.

***

До Дмитровской субботы зима не становится.

***

Дмитриев день — зима уж лезет на плетень.

***

Коли в Дмитриев день холод и снег — весна будет поздняя и холодная, если оттепель — зима и весна теплые.

***

Коли Дмитриев день по снегу, то и Святая (Пасха) по снегу, а Дмитриев по голу, и Святая по тому.

***

Если Дмитриев день без снега, то Пасха будет теплая (воронеж.).

***

Дмитрий на снегу — весна поздняя.

***

Если Дмитрий в лодке, то и Егор в лодке (т. е. реки не покроются льдом до 9 декабря / 26 ноября — Юрьева дня) (вят.).

***

На Митрия реки замерзают (сибир.).

***

 Дмитров день перевоза не ждет (сибир.).

*

Дмитриев день рассматривался и как один из сроков сватовства.

***

До Дмитра девка хитра, а после Дмитра еще хитрее (вышед замуж) (южн.).

***

До Дмитра девка хитра, после Дмитра не будет такова.

*

На Дмитрия девки хитрые — собираются выйти замуж, так как после этого дня уже редко бывают в деревнях свадьбы до зимнего мясоеда.

В Дмитриев день повсеместно на Руси справляли поминки по усопшим. Дмитровская (Димитровская) неделя называлась родительской, дедовой. Особенно почиталась Дмитровская суббота — перед днем памяти святого Димитрия Солунского.

В Дмитриев день и в Дмитровскую субботу не работали. Как и на Радуницу, накануне Дмитровской субботы в Вятском крае принято было мыть полы, застилать лавки полотном, на тябло (полку с иконами) вешать чистое ролотенце: ночью, по поверью, родители приходят, по полотну походят и утрутся полотенцем [Власова, 135].

***

Покойнички на Русь Дмитриев день ведут: покойнички ведут, живых блюдут.

***

Коли отдохнут на дедовой неделе родители (случится оттепель), то и всей зимушке-зиме быть с мокрыми теплинами.

***

Если в родительскую субботу случится оттепель, то на дедовой неделе роди¬тели отдохнут (после холодов ждут потепления) (костром.).

*

Дмитровскую субботу всегда проводили торжественно: посещали кладбища и служили на могилах панихиды, совершали обрядовую трапезу (тризну) и обрядовое «кормление» покойников, то есть оставляли на могиле часть пищи. В костромских селах пекли к этому дню лепешки, пироги, колобки, варили кисель. Корзину со снедью относили в церковь для раздачи нищим [Там же, 135].

***

Дмитриева суббота — кутейникам работа.

*

Поговорка подтверждает веру в то, что «чем щедрее приношения (для священников, отправляющих панихиды) и обильнее угощение, тем вернее доставляется загробной душе на том свете покой и отрада» [Степанов, 141].

***

Не всегда поповым ребятам Дмитриева суббота.

***

В Дмитриев день и воробей под кустом пиво варит (ярослав.).

*

Женщины причитали на могилах родителей и наиболее близких родственников.

ПЛАЧ СИРОТЫ НА КЛАДБИЩЕ В РОДИТЕЛЬСКИЙ ДЕНЬ:

Как иду я, горькая сирота,

Как иду я, горемычная,

Как в оградушку во мирскую,

Как к вам, мои родители,

Как к тебе, родима матушка!

Припаду я ко матушке сырой земле:

Не простонет ли мать сыра земля,

Не промолвит ли родитель мамонька

Что со мной, да горькой сиротой?

Подымитесь вы, ветры буйные,

Разнесите вы все желты пески,

Подымите родиму мамоньку

Что из этой из сырой земли!

Расскажу я, горька сирота,

Про свое да горе-кручинушку!

Исполать ты, родная мамонька,

Не могу я тебя докликатися,

Не могу тебя добудитися.

*

Ты уснула да крепко-накрепко,

Так не слышишь меня, горьки сироты,

Ты меня да горемычные!

Ты спроси, родная мамонька,

Про мое житье ты горькое,

Как живу я, да горька сирота,

Как не вижу я веселых дён,

Как живу я во рабах во работницах!

Мне не надо бы от чужих людей

Золотой казны,

Лучше быть мне, родима мамонька,

Со тобой во сырой земле!

Ты прижала бы меня, горькую,

К своему-то ретиву сердцу,

Ко своей-то ко белой груди!..

[Причитания, 319 — 320]

 

Причитание записано в деревне Брахутиной Варнавинского уезда Костромской губернии в 1919 году.

 

5 ноября — Яков день

Яков

Почему-то день памяти святых Иаковов в народном календаре связан с ожиданием мелкого града или снега, который называли «крупой» по внешнему сходству с крупно обмолоченным зерном (крупой).

***

Яков, брат Божий, крупицу пошлёт

(мелкий град, снежную крупу)

***

Коли Яков, брат Господень, крупицу пошлет, то с Матрены (22 / 9 ноября) зима станет на ноги.

***

Не всякому по Якову. И всякому, да не как Якову.

***

Отец Яков в молитве не одинаков: за ину берет полтину, а иной (богомолке) сам рубль дает.

*

4 ноября — Осенняя Казанская

4 ноября (22 октября – ст. стиль)

Осенняя Казанская — важная дата в народном календаре, рубеж между осенью и зимой. К этому дню, как и на Покров, возвращались в свои сёла мужики с отхожих промыслов. Обычно Казанская была традиционным сроком завершения строительных работ, и землекопы, плотники, каменщики, получив расчёты, спешили к родному очагу, в деревню. Осенняя Казанская в старину всегда была сроком расчетов, договор «На Казанскую — расчет!» никто нарушить не смел, опасались и наступающих холодов.
Дома их ждали. «Не вернулся на Покров, обязательно придёт на Казанскую». Встречали подобающим образом, ведь «Казанская-гулянская»: резали животных — мясо тушили, жарили, варили; готовили пиво и брагу, покупали водку; пекли пироги.

Праздник иконы Казанской Богородицы считается одним из самых главных женских праздников, потому что «Казанская — бабья заступница». К этому празднику приурочивались и запоздалые свадьбы, так как существовало древнее поверье: «Кто на Казанскую женится, тот счастлив будет».

 

***

 «Выезжай в Казанскую на колесах, а полозья в телегу клади»

***

«Матушка Казанская необлыжную зиму ведет, морозцам дорожку кажет»

***

«До Казанской — не зима, с Казанской — не осень»
***

30 октября — Осий

30 октября — Осий

В народном сознании пророк Осий оказался своего рода распорядителем, ответственным за крестьянский тележный транспорт в преддверии зимы. Имя святого было осмыслено через близкое по звучанию слово родного языка — ось (колеса). И это воспринималось как вполне естественный факт, ведь подобное «родство» оправдывалось хозяйственными заботами и погодой второй половины — конца октября: крестьяне готовились сменить телегу на сани, вскоре предстояло обновлять зимний путь.

***

На пророка Осию колесо прощается с осью.

*

По скрипу тележных колёс гадали об урожае.

Загадки:

***

Барыня подкрашена, поперёк подпоясана, а спина намазана. (Колесо.)

***

Четыре братца уговорились гоняться: как ни бегут, друг друга не нагонят. (Колеса.)

***

Два брата меньших впереди, два брата старших позади, бегут — друг друга не нагонят. (Колеса.)

***

Один идёт, четверых за собой ведёт. А пятый сидит, в оба глаза глядит. (Лошадь, телега, мужик.)

***

Возле леса идёт, хохочет, а в лес идти не хочет. (Телега.)

*

29 октября — Лонгин Сотник

29 октября (16 октября)

Лонгин Сотник

Лонгин Сотник почитается в народе целителем глазных болезней.

27 октября — Параскева. Парасковея-грязнуха.

27 октября (14 октября)

Параскева. Парасковея-грязнуха, порошиха, льняница. Прасковьи-трепальницы

В годовом календарном цикле примерно с середины октября наступает самое безотрадное предзимнее время, когда уже и осень на исходе, а зимы ещё нет. Главное неудобство — непролазная грязь от дождей, первого снега, который сразу тает. Для России это обычно и бездорожье. В такую пору крестьяне сидели как в осаде — ни в соседнее село не съездить, ни до города не добраться, да и от дома к дому пройти непросто, до мельницы или кузницы — рукой подать, а поедешь — телега в грязи застрянет, сам вымокнешь, замараешься, да не дай, Господи, и простынешь. Потому и стремился крестьянин по различным признакам вызнать, когда же зимний путь установится, настоящая зима ляжет.

***

На Грязнуху не бывает сухо.

***

На Грязниху большая грязь — четыре седмицы до зимы.

***

Если на Параскеву грязь велика, лошадиное копыто заливается водой, то выпавший снег сразу устанавливает зимний путь.

*

В России Параскевы (и преподобная, и мученица, наречённая Параскевой Пятницей — память 10 ноября / 28 октября) почитаются бабьими святыми, покровительницами женской зимней работы, в первую очередь прядения.

С Парасковеи-льняницы начинают мять и трепать лен.

***

Мни и толки льны с Грязнихи.

***

Мни лен доле, и волокно будет доле.

***

Коли мять лен, так уж доминать.

*

Но из-за уважения к святой и тех представлений, которые были связаны с пятницей как особым днем недели, запрещалось женское рукоделие, прежде всего — прядение. Запрет нередко распространялся на все пятницы года, так что бывает трудно определить, идёт ли речь о всякой пятнице или конкретно о днях памяти преподобной Параскевы или мученицы Параскевы Пятницы (см. 10 ноября / 28 октября).

***

В пятницу нельзя прясть.

***

Кто прядет на Пятницу (в пятницу), у того на том свете слепы будут отец с матерью

(кострицей забьет им глаза).

***

В пятницу нельзя прясть, а шить можно.

*

Добавим, что «пришедшие от древности и усвоенные Церковью понятия о пятнице как дне с особенными свойствами» [Путилов, 131] нашли отражение в разнообразных пословицах и правилах поведения:

***

Кто в пятницу дело начинает, у того оно будет пятиться.

***

В пяток курицу на яйцо не сажают, цыплята не живут.

***

Кто в пятницу много смеется, тот в старости много будет плакать.

*

В немалой мере такому восприятию пятого дня недели способствовали церковные установления: особое отношение к пятнице вызвано тем, что это день, когда был распят и умер на кресте Иисус Христос («Страстная пятница»); пятница — постный день, нарушить пост считалось немалым грехом; по пятницам не только не пряли и не ткали, но не стирали, не купали детей.

25 октября — Пров

25 октября (12 октября – ст. стиль)

Пров

Народный календарь выделил святого Прова, по каким-то причинам связав его со звёздами. На мученика Прова  крестьяне в деревнях наблюдали за звёздами с полудня до полуночи и гадали по ним о погоде и урожае.

***

Яркие звезды – к морозу, тусклые – к оттепели.

***

Сильное мерцание звёзд преимущественно синими оттенками – к снегу

***

Много ярких звёзд – к урожаю гороха

*

17 октября — Ерофей. Ерофеев день

Ерофей. Ерофеев день

Никоим образом не согласуясь с каноническим житием священномученика Иерофея, народная мысль связала с Иерофеем (в народной огласовке — Ерофеем) усиление холодов и буйство леших и прочей лесной нежити.

Едва ли не повсеместно были распространены приговорки:

***

С Ерофея холода сильнее.

***

С Ерофея зима шубу надевает.

***

Как ни ярись мужик Ерофей, а с Ерофея и зима шубу надевает.

*

Возникновение подобных выражений понятно. Оно мотивировано октябрь­ской датой памяти святого Ерофея— наступлением холодов, близким дыханием зимы, когда дни становятся совсем короткими, земля покрывается первым снегом, лес окончательно теряет листву и «шумит» от студеных ветров.

Однако к этому дню оказались приуроченными и присловья, которые, с од­ной стороны, тоже затрагивают тему похолодания, с другой — выходят за пре­делы этой темы, отсылая к иным реалиям и представлениям:

***

На Ерофеев день один ерофеич кровь греет.

***

Ерофеич часом дружок, а часом вражок.

***

Мне ничто нипочем, был бы ерофеич с калачом.

(Под «ерофеичем» здесь подразумевается настойка на травах.)

*

Как уже говорилось, в одних местах представление об особом поведении леших связано с Покровом, в других же — с Ерофеевым днем.

Несколько романтизированная (что характерно для бытописателей начала — первой половины XIX столетия) заметка по поводу того, что крестьяне связывают с датой 17 октября (4 октября), принадлежит И. П. Сахарову:

«Наши поселяне думают, что с сего дня перестают бродить по лесу лешие. Расставаясь с лесом, они, будто с досады, ломают деревья, как тросточки, в полянах вырывают землю на семь пядей, заго­няют всех зверей по норам, а сами проваливаются сквозь землю. Во весь день ветер воет по лесам, птицы не смеют прилетать к деревьям. Об мужике и говорить нечего: ни за что из доброй воли не пойдет в лес. Леший не свой брат — переломает все косточки не хуже медведя».

Далее Сахаров пересказывает распространённое преда­ние (по сути, быличку) об удалом мужике, желавшем посмотреть, как леший будет проваливаться сквозь землю. Мужику удалось не только увидеть лешего, но и по­говорить с ним перед его «провалом» под землю, однако за это пришлось серьёзно поплатиться: стал мужик «дурак дураком: ни слова сказать, ни умом пригадать. Так дураком помер».

В заключение Сахаров приводит рассуждения крестьян по поводу рассказанного: «Зачем было ему смотреть на лешего? Хотел умней всех быть», мужик пострадал, а леший — что ему сделается? — «небось весною опять выскочит из земли как ни в чём не бывало. Вишь, их такая порода».

 

Более короткая заметка у В. И. Даля в его сборнике пословиц:

***

«На Ерофея лешие пропадают: они ломают деревья, гоняют зверей и проваливаются. Крес­тьяне в лес не ходят. Леший бесится»

*

С.В. Максимов назы­вает день Ерофея-мученика «заповедным», ибо именно 17 октября «указано лешим пропадать или замирать. Перед этим они учиняют неистовые драки, ломают с треском деревья, зря гоняют зверей и, наконец, проваливаются сквозь землю, чтобы явиться на ней вновь, когда она отойдёт или оттает весной, и на­чать снова свои проказы все в одном и том же роде. <…> В этот день знающие крестьяне в лес не ходят».

нечисть

Представление о том, что с наступлением холодов птицы улетают в неведомые тёплые страны, а гады (пресмыкающиеся) и нечисть, вроде леших, проваливаются под землю, где пребывают до весны, характерно для всех славянских народов. Но приурочивание такого ухода к определённым дням каждый раз имеет свою особую причину. Применительно к Ерофееву дню мы вновь должны обратить внимание на феномен народной этимологии, когда имя святого, покровителя дня, как прави­ло заимствованное из чужого языка (в нашем случае — из греческого, где Иерофей — дословно «освященный Богом»), потому непонятное русскоязычному чело­веку, начинает «проясняться» за счет внедрения его в круг близких, понятных слов.

Святой Иерофей, став на русской почве Ерофеем, органично вписался в ряд таких, «родственных» по звучанию, слов из лексики диалектной, разговорной, просторечной, как ёрник, ёрничать; ерепенитъ(ся); ерошить, ерошничатъ; ероха, ероховатый, ерофениться. Некоторые из них прямо соотносятся с Ерофеем, осо­бенно близки они фамильярно-уменьшительным вариантам имени, созданным по законам русского разговорного языка, — Ероха, Ерошка.

Если выделить ключевые понятия, стоящие за этими словами, то получится, что они обозначают или связываются с представлениями о лохматости, нерасчесанности; беспорядке во внешнем виде; шуме; ярости; дурном, буйном пове­дении. Все эти признаки характеризуют антиповедение, бескультурье, стихий­ность, что присуще человеку, нарушающему правила обыденного этикета, а так­же демонологическим персонажам, в том числе и лешему.

По одним народным представлениям, леший пучеглаз, с длинными (зелены­ми) волосами, «оброс мхом», «сопит — как лес шумит», голова его напоминает верхушку сосны; по другим — он похож на куст: зеленые глаза и борода, мох­натый, весь покрыт черной (седой) кудрявой шерстью. Будучи не столько лес­ным, сколько стихийным духом, леший горазд являться в виде вихря, ветра, несущего по дороге пыль, мусор, листья и пр. Он чаще не видим, но слышим: ведет себя очень шумно — хохочет, «кричит на разные голоса, визжит, дразнит­ся, хлопает в ладоши, сродни эху и шумящему под ветром лесу. Леший идет — шум раздается по лесу, деревья гнутся, лес „аж гудит», трещит, гремит. Он ухнет — все грохочет, заплещет в ладоши — треск по лесу».

Все эти признаки проецируются на Ерофеев день — «законный», «урочный» день активности леших, вполне согласуясь со значениями слов, включенных по звуковому притяжению в «ерофееву» орбиту.

Вернемся к названию крепкого напитка, упоминаемого обычно в связи с Еро­феевым днем:

На Ерофеев день — 8 рецептов легендарной водки Ерофеич

14 октября — Покров

14 октября (1 октября ст. стиль)

Покров Пресвятой Богородицы

Покров Пресвятой Богородицы — один из самых почитаемых праздников на Руси. Он был установлен ещё при князе Андрее Боголюбском около 1164 года. Русская церковь в этот день вспоминает о явлении Богородицы во Влахернском храме Константинополя в 910 году, когда городу угрожали сарацины. Во время всенощного бдения в храме святой Андрей Юродивый и ученик его Епифаний увидели Богоматерь, парящую в воздухе и простиравшую над прихожанами своё головное покрывало (омофор). Она обратилась к Господу с молитвой о спасении мира и избавлении христиан от постигшего их несчастья и страданий. В честь этого чудесного видения и был установлен праздник.

Русский народ создал свои легенды о заступничестве Божией Матери, о Ее покровительстве больным и обездоленным. В этот день к Ней обращались с молитвой: «Мать Пресвятая Богородица! Покрой мои скорби и болезни Твоей фатою».

Девушки на выданье накануне Покрова, ложась спать, молили Богородицу о женихах: «Мать Богородица, покрой меня, девушку, пеленой своей — идти на чужую сторону!» или «Мать-Покров! Покрой землю снежком, меня, молоду, платком (женишком)!» Эти же слова обычно произносили и невесты в день праздника на утренней службе в церкви, где обязательно ставили по свечке перед иконой Божией Матери. Молитва-заклинание строилась на смысловой ассоциации (параллелизме): земля покрывается в этот день первым снегом, голову невесты покрывают свадебным платком, покрывалом или фатой.

Покров в народе считали девичьим праздником: ведь он приходился на свадебную пору. Действительно, это было самое подходящее время для сватовства и свадеб. Завершены работы в поле, собран урожай, заготовлены съестные припасы, в семьях достаток. Не случайно не только день Покрова, но и весь октябрь получил название «свадебника». Да и многие приметы этого дня также были связаны со свадебной тематикой: «Если на Покров выпадет много снегу, то будет много свадеб», «Если снег выпадет на Покров — счастье молодым».

Про Покров ещё говорили: «Конец хороводам, начало посиделкам». Наступали сроки осенних и зимних вечерок, девичьих посиделок и бабьих супрядок, «засидок» (пряхи по ночам засиживались). С этого дня и молодёжные гулянья с улицы переносились в избы.

Девушки старались, чтобы праздник прошёл весело, ибо существовала примета: «Если Покров весело проведёшь — дружка милого найдёшь». Собираясь на покровскую вечерку, в специально снятую по такому случаю избу, они наряжались, брали с собой съестные припасы для приготовления в складчину подобающих празднику угощений. Придя в избу, девушки варили кашу, курицу с лапшой, пекли блины, жарили яичницу и пр. Позднее к ним присоединялись парни, которые приносили гостинцы — пряники, конфеты, орехи.

Если парень в этот день делал девушке более существенный подарок, например, преподносил ей колечко или серёжки, то на него начинали смотреть как на жениха. Девушка, желающая приворожить парня, нередко приходила на вечерку с заранее испечённым небольшим ржаным хлебцем и угощала им своего ухажёра. При этом она незаметно клала ему в карман нитку, чтоб «привязать» его к себе покрепче.

Для крестьян Покров был праздником, когда отмечалось завершение всех сельскохозяйственных работ. («На Покров последний воз с поля двинулся».) Собранный урожай зерновых складывали в ригах и овинах, овощи в погребах и подпольях. Зима даёт о себе знать первым снегом и первыми морозцами. Говорили: «На Покров до обеда осень, а после обеда зима». Пограничное положение дня (между осенью и приближающейся зимой) делало его в глазах крестьян очень важным для предсказаний погоды: «Если на Покров снег покроет землю, зима наступит через месяц» (вятское), «Какова погода на Покров, такова и вся зима».

К этому дню спешили утеплить избу: проконопатить и заделать все щели и дыры, вставить вторые (зимние) рамы в окна. На Покров впервые начинали топить печи в жилых горницах. «Протапливание избы нередко носило характер ритуала. Например, тамбовские крестьяне специально к этому моменту пекли особые блинцы, а само действие называлось „запекать углы»» (Некрылова, 501).

Во дворе и в хлеву также все было убрано. С Покрова принято ставить скотину на двор на всю зиму до Егорьева дня (23 апреля / 6 мая). При этом совершали охранительные действия: чтобы уберечь животных от возможной бескормицы и болезней, им отдавали последний сжатый сноп — «пожинальник» (см. 15/28 августа); в ночь на Покров клали в ясли столько сена, сколько скотина не в силах была сразу съесть; поили лошадей и коров водой, пролитой через решето. В Кар-гопольском уезде Архангельской губернии крестьяне, когда скармливали скоту пожинальный сноп, обычно произносили: «Покров! Покрой нашу избушку теплом, а хозяина животом» (Соколова, 14). В Костромской губернии последний сноп с овсяной жатвы хозяева делили между всеми своими животными — по горсти лошадям, коровам, овцам, свиньям; не забывали и про птицу — кур, уток (Завойко, 1917; 17-18). А вот жители ряда мест Вятского края, угощая животных пожинальным снопом, часть его оставляли для домового, считая необходимым задобрить своего ближайшего «соседа»: «Вот, соседушко, тебе хлебушко, а ты корми нашу скотинушку» (Некрылова, 502).

Местных обычаев, связанных с праздником Покрова, было много, ведь день этот считался в народе благоприятным для начала и завершения различных работ и промыслов. Как правило, работников нанимали с Покрова, устанавливая различные сроки найма — до Крещения, до Евдокии, до Егория и т. д.; иногда нанимали и до следующего Покрова, то есть на год. По завершении сельскохозяйственных работ немало крестьян становились отходниками — шли на заработки в город. Чаще всего уходили те, кто владел каким-нибудь ремеслом (бондари, столяры, плотники, сапожники и т. д.). Но были и такие, кто спешил на Покров вернуться с летних заработков домой (бурлаки, грузчики, извозчики, офени и пр.). Обычно родная деревня встречала их весело: во многих регионах России было принято на Покров варить домашнее пиво. Нередко пивовары состязались — чьё пиво лучше, а желающих снять пробу и оценить достоинство напитка всегда находилось предостаточно. Обязательной была варка пива на Покров в Сибири, в Вятском крае, в Смоленской губернии, где она даже получила название «покровщины».

Традиционно с 1 октября (старый стиль) во многих губерниях страны открывались Покровские ярмарки, славившиеся продуктами земледельческого труда. Крестьяне старались продать на них излишки зерна, овощей, а на вырученные деньги купить товары для зимы: тёплую одежду, новые сани, предметы быта и т. п. Нередко можно было услышать: «Подожди до Покрова, весь долг выплачу».

Не забывали крестьяне и о своих умерших родственниках. Почти повсеместно ближайшая к празднику суббота отмечалась как день поминовения усопших. Крестьяне заказывали в церкви поминальный молебен, ставили свечу «об упокоении души». Дома пекли пироги, готовили кутью, кисель и шли на кладбище к родным могилам. Часто поминальная трапеза совершалась именно там.