Сегодня в Народном календаре

Поиск по сайту

Архив метки народные приметы

19 августа — яблочный Спас

Сегодняшний день, 19 августа, как правило, упоминают как праздник Преображения Господня, или второй Спас, или яблочный Спас.
В дохристианские времена существовало много Спасов – медовый, грибной, ореховый, хлебный,  ягодный.  До того, как это день стал православным праздником, славяне праздновали в этот день праздник сбора урожая и совершали в этот день ритуал благословления плодов. Кроме того, в праздник урожая поминали души погибших воинов.
Уже потом, в праздник, ставшим христианским, добавилось красок – и ритуалов и прибауток. До яблочного Спаса яблоки есть было не принято, считалось, что на том свете детям не достанется спелых яблок, родители которых не удержались и скушали яблочко. Ну и в церквях сегодня повсеместно служат праздничные службы и освящают яблоки, после чего, считается, что можно вволю кушать яблочки.
С праздником Вас и сладких яблочек!

Зарево раннее,
День про запас.
Небо бескрайнее.
Яблочный спас.
Куполом радуга,
Птица — крестом.
Августу рады, да
Осень потом…

Глупые, бедные,
Выпросим мы
Денежки медные
Скряги-зимы:
Листья напрасные,
Всполохи глаз,
Яблочки красные,
Яблочный Спас!!!

*автор неизвестен

Народные приметы для 19 августаесли в этот день сухо, то и вся осень будет без дождей, а если на яблочный Спас дождливо, то и осень жди дождливой.

15 февраля (2 февраля) — Сретение Господне. Сустретьев день

15 февраля (2 февраля)

Сретение Господне. Сустретьев день

Двунадесятый праздник православного календаря, завершающий цикл рождественских праздников, прославлявших явившегося в мир Иисуса Христа.
Однако надо заметить, что русские крестьяне не относили Сретение к большим праздникам. Слово «сретение», означающее «встреча», толковали по-своему: «На Сретение зима с летом встречаются». На этот праздник существовало множество земледельческих примет. Крестьяне считали, что День памяти святого Сильвестра играет определённую роль в жизни животных и домашней птицы. Хозяйки чистили курятники, ладили насесты, окуривали стены, усиленно кормили кур, чтобы они лучше неслись. Говорили: «Корми в Сретение кур овсом — весной и летом будешь с яйцом».
Освященную в этот день в церкви воду хранили, как и крещенскую, приписывая ей целебные свойства: давали пить умирающим, при чтении отходной молитвы. Давали ее пить больным для облегчения. Не забывали окропить такой водой отправляющихся в дальний путь.
Древние славяне в день, когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы. На Сретение также пекли блины, которые символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение
С этим праздником связано много примет. Например, считается, что если на Сретение установится оттепель — весна будет ранняя теплая, а если же ударят морозы – весна тоже будет холодная. Снег, выпадающий в этот день, сулит затяжную и дождливую весну.
Слово «сретение» на старославянском языке означает «встреча», а второе значение этого слова — «радость». И этот праздник символизирует не просто приношение младенца Иисуса в храм и встречу Симеона и Анны с младенцем Иисусом, но встречу всего человечества в лице старца Симеона с Богом.
В этот день освящаются церковные свечи, также освящается вода в знак того, что Христос явился просвещением народа, а свеча символизирует просвещение, теплоту, огонь очищающий. Поэтому освящаются свечи, освящается вода для того, чтобы человек имел отраду и утешение, и помощь Божественной благодати в своей жизни.
Православные в дни святых праздников не делают следующего:
• не ругаются;
• не прибираются – традиция не прибираться в доме, не работать и не рукодельничать в праздничные дни берет начало с дней возникновения христианства на Руси;
• не стирают;
• не моются – однако душ принять в святые дни никем не возбраняется. С логической точки зрения толкование этого запрета таково: чтобы протопить баню нужно наколоть дров, наносить воды, несколько часов следить за печкой – то есть работы достаточно много.
Кроме того, на Сретение не советуют отправляться в дальнюю дорогу: она может кончиться плохо.
Стретенскую воду собирали с сосулек и добавляли к обычной воде. По поверьям — такая вода целебная: лечит раны и внутренние заболевания, спасает от «злого глаза», ведьмы, оборотня. Сретенскую воду из церкви ценят.
Одна из интересных примет на Сретение Господне – запрет класть в этот день деньги на кухонный стол. Удача может отвернуться от вас, а деньги будут утекать сквозь пальцы.

17 октября — Ерофей. Ерофеев день

Ерофей. Ерофеев день

Никоим образом не согласуясь с каноническим житием священномученика Иерофея, народная мысль связала с Иерофеем (в народной огласовке — Ерофеем) усиление холодов и буйство леших и прочей лесной нежити.

Едва ли не повсеместно были распространены приговорки:

***

С Ерофея холода сильнее.

***

С Ерофея зима шубу надевает.

***

Как ни ярись мужик Ерофей, а с Ерофея и зима шубу надевает.

*

Возникновение подобных выражений понятно. Оно мотивировано октябрь­ской датой памяти святого Ерофея— наступлением холодов, близким дыханием зимы, когда дни становятся совсем короткими, земля покрывается первым снегом, лес окончательно теряет листву и «шумит» от студеных ветров.

Однако к этому дню оказались приуроченными и присловья, которые, с од­ной стороны, тоже затрагивают тему похолодания, с другой — выходят за пре­делы этой темы, отсылая к иным реалиям и представлениям:

***

На Ерофеев день один ерофеич кровь греет.

***

Ерофеич часом дружок, а часом вражок.

***

Мне ничто нипочем, был бы ерофеич с калачом.

(Под «ерофеичем» здесь подразумевается настойка на травах.)

*

Как уже говорилось, в одних местах представление об особом поведении леших связано с Покровом, в других же — с Ерофеевым днем.

Несколько романтизированная (что характерно для бытописателей начала — первой половины XIX столетия) заметка по поводу того, что крестьяне связывают с датой 17 октября (4 октября), принадлежит И. П. Сахарову:

«Наши поселяне думают, что с сего дня перестают бродить по лесу лешие. Расставаясь с лесом, они, будто с досады, ломают деревья, как тросточки, в полянах вырывают землю на семь пядей, заго­няют всех зверей по норам, а сами проваливаются сквозь землю. Во весь день ветер воет по лесам, птицы не смеют прилетать к деревьям. Об мужике и говорить нечего: ни за что из доброй воли не пойдет в лес. Леший не свой брат — переломает все косточки не хуже медведя».

Далее Сахаров пересказывает распространённое преда­ние (по сути, быличку) об удалом мужике, желавшем посмотреть, как леший будет проваливаться сквозь землю. Мужику удалось не только увидеть лешего, но и по­говорить с ним перед его «провалом» под землю, однако за это пришлось серьёзно поплатиться: стал мужик «дурак дураком: ни слова сказать, ни умом пригадать. Так дураком помер».

В заключение Сахаров приводит рассуждения крестьян по поводу рассказанного: «Зачем было ему смотреть на лешего? Хотел умней всех быть», мужик пострадал, а леший — что ему сделается? — «небось весною опять выскочит из земли как ни в чём не бывало. Вишь, их такая порода».

 

Более короткая заметка у В. И. Даля в его сборнике пословиц:

***

«На Ерофея лешие пропадают: они ломают деревья, гоняют зверей и проваливаются. Крес­тьяне в лес не ходят. Леший бесится»

*

С.В. Максимов назы­вает день Ерофея-мученика «заповедным», ибо именно 17 октября «указано лешим пропадать или замирать. Перед этим они учиняют неистовые драки, ломают с треском деревья, зря гоняют зверей и, наконец, проваливаются сквозь землю, чтобы явиться на ней вновь, когда она отойдёт или оттает весной, и на­чать снова свои проказы все в одном и том же роде. <…> В этот день знающие крестьяне в лес не ходят».

нечисть

Представление о том, что с наступлением холодов птицы улетают в неведомые тёплые страны, а гады (пресмыкающиеся) и нечисть, вроде леших, проваливаются под землю, где пребывают до весны, характерно для всех славянских народов. Но приурочивание такого ухода к определённым дням каждый раз имеет свою особую причину. Применительно к Ерофееву дню мы вновь должны обратить внимание на феномен народной этимологии, когда имя святого, покровителя дня, как прави­ло заимствованное из чужого языка (в нашем случае — из греческого, где Иерофей — дословно «освященный Богом»), потому непонятное русскоязычному чело­веку, начинает «проясняться» за счет внедрения его в круг близких, понятных слов.

Святой Иерофей, став на русской почве Ерофеем, органично вписался в ряд таких, «родственных» по звучанию, слов из лексики диалектной, разговорной, просторечной, как ёрник, ёрничать; ерепенитъ(ся); ерошить, ерошничатъ; ероха, ероховатый, ерофениться. Некоторые из них прямо соотносятся с Ерофеем, осо­бенно близки они фамильярно-уменьшительным вариантам имени, созданным по законам русского разговорного языка, — Ероха, Ерошка.

Если выделить ключевые понятия, стоящие за этими словами, то получится, что они обозначают или связываются с представлениями о лохматости, нерасчесанности; беспорядке во внешнем виде; шуме; ярости; дурном, буйном пове­дении. Все эти признаки характеризуют антиповедение, бескультурье, стихий­ность, что присуще человеку, нарушающему правила обыденного этикета, а так­же демонологическим персонажам, в том числе и лешему.

По одним народным представлениям, леший пучеглаз, с длинными (зелены­ми) волосами, «оброс мхом», «сопит — как лес шумит», голова его напоминает верхушку сосны; по другим — он похож на куст: зеленые глаза и борода, мох­натый, весь покрыт черной (седой) кудрявой шерстью. Будучи не столько лес­ным, сколько стихийным духом, леший горазд являться в виде вихря, ветра, несущего по дороге пыль, мусор, листья и пр. Он чаще не видим, но слышим: ведет себя очень шумно — хохочет, «кричит на разные голоса, визжит, дразнит­ся, хлопает в ладоши, сродни эху и шумящему под ветром лесу. Леший идет — шум раздается по лесу, деревья гнутся, лес „аж гудит», трещит, гремит. Он ухнет — все грохочет, заплещет в ладоши — треск по лесу».

Все эти признаки проецируются на Ерофеев день — «законный», «урочный» день активности леших, вполне согласуясь со значениями слов, включенных по звуковому притяжению в «ерофееву» орбиту.

Вернемся к названию крепкого напитка, упоминаемого обычно в связи с Еро­феевым днем:

На Ерофеев день — 8 рецептов легендарной водки Ерофеич

15 февраля — Сретение Господне. Сустретьев день

15 февраля (2 февраля)

Сретение Господне. Сустретьев день

Двунадесятый праздник православного календаря, завершающий цикл рождественских праздников, прославлявших явившегося в мир Иисуса Христа.
Однако надо заметить, что русские крестьяне не относили Сретение к большим праздникам. Слово «сретение», означающее «встреча», толковали по-своему: «На Сретение зима с летом встречаются». На этот праздник существовало множество земледельческих примет. Крестьяне считали, что День памяти святого Сильвестра играет определённую роль в жизни животных и домашней птицы. Хозяйки чистили курятники, ладили насесты, окуривали стены, усиленно кормили кур, чтобы они лучше неслись. Говорили: «Корми в Сретение кур овсом — весной и летом будешь с яйцом».
Освященную в этот день в церкви воду хранили, как и крещенскую, приписывая ей целебные свойства: давали пить умирающим, при чтении отходной молитвы. Давали ее пить больным для облегчения. Не забывали окропить такой водой отправляющихся в дальний путь.
Древние славяне в день, когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы. На Сретение также пекли блины, которые символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение.
С этим праздником связано много примет. Например, считается, что если на Сретение установится оттепель — весна будет ранняя теплая, а если же ударят морозы – весна тоже будет холодная. Снег, выпадающий в этот день, сулит затяжную и дождливую весну.
Слово «сретение» на старославянском языке означает «встреча», а второе значение этого слова — «радость». И этот праздник символизирует не просто приношение младенца Иисуса в храм и встречу Симеона и Анны с младенцем Иисусом, но встречу всего человечества в лице старца Симеона с Богом.
В этот день освящаются церковные свечи, также освящается вода в знак того, что Христос явился просвещением народа, а свеча символизирует просвещение, теплоту, огонь очищающий. Поэтому освящаются свечи, освящается вода для того, чтобы человек имел отраду и утешение, и помощь Божественной благодати в своей жизни.
Православные в дни святых праздников не делают следующего:
• не ругаются;
• не прибираются – традиция не прибираться в доме, не работать и не рукодельничать в праздничные дни берет начало с дней возникновения христианства на Руси;
• не стирают;
• не моются – однако душ принять в святые дни никем не возбраняется. С логической точки зрения толкование этого запрета таково: чтобы протопить баню нужно наколоть дров, наносить воды, несколько часов следить за печкой – то есть работы достаточно много.
Кроме того, на Сретение не советуют отправляться в дальнюю дорогу: она может кончиться плохо.
Стретенскую воду собирали с сосулек и добавляли к обычной воде. По поверьям — такая вода целебная: лечит раны и внутренние заболевания, спасает от «злого глаза», ведьмы, оборотня. Сретенскую воду из церкви ценят.
Одна из интересных примет на Сретение Господне – запрет класть в этот день деньги на кухонный стол. Удача может отвернуться от вас, а деньги будут утекать сквозь пальцы.

19 августа — яблочный Спас

Сегодняшний день, 19 августа, как правило, упоминают как праздник Преображения Господня, или второй Спас, или яблочный Спас.
В дохристианские времена существовало много Спасов – медовый, грибной, ореховый, хлебный,  ягодный.  До того, как это день стал православным праздником, славяне праздновали в этот день праздник сбора урожая и совершали в этот день ритуал благословления плодов. Кроме того, в праздник урожая поминали души погибших воинов.
Уже потом, в праздник, ставшим христианским, добавилось красок – и ритуалов и прибауток. До яблочного Спаса яблоки есть было не принято, считалось, что на том свете детям не достанется спелых яблок, родители которых не удержались и скушали яблочко. Ну и в церквях сегодня повсеместно служат праздничные службы и освящают яблоки, после чего, считается, что можно вволю кушать яблочки.
С праздником Вас и сладких яблочек!

Зарево раннее,
День про запас.
Небо бескрайнее.
Яблочный спас.
Куполом радуга,
Птица — крестом.
Августу рады, да
Осень потом…

Глупые, бедные,
Выпросим мы
Денежки медные
Скряги-зимы:
Листья напрасные,
Всполохи глаз,
Яблочки красные,
Яблочный Спас!!!

*автор неизвестен

Народные приметы для 19 августаесли в этот день сухо, то и вся осень будет без дождей, а если на яблочный Спас дождливо, то и осень жди дождливой.

14 Ноября. Кузьма-Демьян — рукомесленники, курячьи именины, Осенние Кузьминки

14 Ноября

Кузьма-Демьян — рукомесленники, курятники Осенние Кузьминки

Напоминаем, что память бессребреников Космы и Дамиана отмечается православной Церковью трижды в году: 14/1 июля, 17/30 октября и 14 / 1 ноября. В народном календаре известны только летние и осенние Кузьминки. По наполненности обрядами, ритуальными действами, обычаями, приметами, играми и пр. осенние Кузьминки богаче летних.

Как уже говорилось, на Руси Косьму и Дамиана (в русском обыденном языке — Кузьму и Демьяна) почитали издревле. Если в канонических житиях святые Косма и Дамиан представлены главным образом как врачеватели телесных и душевных недугов, то в народе они гораздо чаще выступают как «рукомесленники», которые за работу никогда ни с кого не брали денег.

В народном представлении три пары мучеников, живших в разных странах и в разное время, сливались в образ братьев-чудотворцев, которых к тому же нередко воспринимали как одного святого и называли одним именем Кузьмодемьян (Космодемьян).

Первого ноября (по старому стилю) — в день памяти Космы и Дамиана окончательно прощались с осенью и устраивали встречу зимы.

 === Кузьминки — об осени одни поминки. ===

Для первой половины ноября в средней России обычны умеренные морозы, настоящая зима ещё впереди:

Демьянов путь — не путь, а только перепутье.

Наблюдали за погодой, состоянием природы, за количеством и качеством выпавшего снега, строя на этом, что обычно для народного календаря, прогнозы не только на ближайшее время, но и на весьма отдалённое будущее.

***

Если на Космодемьяна лист остаётся на дереве, то на другой год будет мороз.

***

Снежный день обещает весной большой разлив воды.

***

Если Кузьма и Демьян с гвоздем, то Михайло Архангел (21 / 8 ноября) с мостом.

*

Похоже, с самых ранних времён, когда православный люд познакомился с житием легендарных врачевателей, пострадавших в Риме в III веке, братьев чудотворцев Коему и Дамиана стали на Руси почитать также покровителями ремесленников, прежде всего кузнецов, а также устроителями супружеской жизни. По законам усвоения иноязычных слов (в том числе имён христианских святых), действующим в рамках устной традиционной культуры, Косма — Кузьма был осмыслен как имеющий самое непосредственное отношение к кузнечеству и соответственно наделён теми обширными, многогранными качествами и способностями — вполне человеческими и чудесными, магическими, — какими обладали кузнецы в житейских буднях и в мифологии едва ли не всех народов.

Даже главное призвание христианских святых братьев бессребреников — врачевание — в глазах простого человека представало как своего рода переделывание больного, перековка его и закаливание (тоже одновременно и медицинский, и кузнечный термин).

В однокоренных глаголах ковать, кую {ср.: совать — сую, жевать — жую; кузнец по-украински коваль) одно из главных и древнейших значений — творить, создавать, а также переделывать, обрабатывать, коренным образом изменять, превращать, придавать любой вид. Мифологические кузнецы — творцы мира, демиурги, первые пахари, искусные врачеватели, колдуны и маги, имеющие дело с металлами, которые в обрядовой практике народов наделены сверхъестественными качествами: с той далёкой эпохи, когда люди научились добывать металл (медь, железо), металлические изделия использовались как мощные обереги, талисманы и т. п. К той же семье родственных слов относятся и наделённые негативным значением слова оковы, коварный, козни.

В русском фольклоре и системе календарных и семейных обрядов нередко встречается образ кузнеца, а понятие «ковать» применяется к самым разным природным явлениям и человеческим ситуациям (семейно-брачным, образовательным, воспитательным, военным и другим). В нашем языке до сих пор существуют выражения: «кузнецы своего счастья», «ковать кадры», «сковал мороз», «сковал недуг».

Итак, Кузьма и Демьян слывут в народе кузнецами в прямом и переносном смысле.

***

Кузьмадемъян-кузнец кует лед на земле и на водах.

***

Не заковать зиме реку без Козмодемьяна.

***

Закует Кузьма-Демьян, до весны красной не расковать.

***

Козьма-Демьян с гвоздем, Никола (19/6 декабря) с мостом.

***

Козьма закует, а Михайло раскует

(часто 21/8 ноября, в Михайлов день, бывает оттепель).

*

Осенний день памяти братьев-чудотворцев кузнецы считали своим профессиональным праздником. В соответствии с древними представлениями, в день, посвященный какому-либо божеству, патрон}’ ремесла, духу — хозяину определенного места и пр., кузнецам на Кузьму-Демьяна запрещалось работать: из уважения к «своим» святым и из страха перед ними. В Вологодском крае прямо говорили: «Кузьма-Демьян — опасный день для кузнецов, ковать не пойдут».

Кузьма и Демьян — покровители не только кузнецов и кузнечного искусства, но и женского рукоделия. Женщины с этого дня вплотную принимались за прядение и, обращаясь к святым, просили помочь не отстать в работе от тех, кто начал ее раньше: Батюшка Кузьма-Демьян! Сравняй меня позднюю с ранними.

В фольклорных текстах (легендах, бывалыцинах) святые братья оказываются связанными с земледельческими работами — они пахари и молотильщики. В Тотемском уезде Вологодчины рассказывали, что охотнее всего святые братья-рукомесленники нанимались молотить, при этом никогда не требовали платы; просили только, чтобы хозяева вволю кормили их кашей, отчего Кузьму и Демьяна иногда именуют «кашниками».

Кое-где на Кузьму и Демьяна «чествовали овин», приурочив к этому дню начало молотьбы. В овин-именинник несли кашу, угощались сами, угощали молотильщиков, «кормили» овин и его хозяина — овинника. Из нечистых духов, обитающих в доме и хозяйственных постройках, кроме овинника, 1 ноября вспоминали и домового, который, по поверьям, в ноябре горазд беситься, безобразничать, и потому следует с ним поступать «как с родным: или задабривай, или выгоняй» (Тобольск.). В день Кузьмы и Демьяна сильно разбушевавшегося домового «помелом гнали и помелом метили, чтобы не разорял двор и не губил животных».

Покровители любого ремесла, святые братья воспринимались всегда и как носители знаний — конкретного опыта и того, что связано с занятиями умственными. Для русского человека Кузьма и Демьян — молитвенные помощники в обучении грамоте, в просвещении разума. Учебный год в Древней Руси, да и в более поздние времена, начинался, когда завершались все сельскохозяйственные работы: либо с 1 ноября (в день Кузьмы-Демьяна), либо с 1 декабря (день пророка Наума).

Ноябрьские Кузьминки называют часто «курячим праздником», «курячьими именинами». В этот день принято было носить в церковь кур и варить кашу, отведать которую приглашали и святых угодников:

 

***

Кузьма-Демьян! Приходите к нам кашу хлебать!

***

На Кузьму-Демьяна — куриная смерть (режут кур).

***

На Козьмодемьяна — курицу на стол, цыпленка попу!

*

С этого дня начинали бить кур на продажу.

В Воронежской губернии жарили кочета и курицу, служили молебны в курятниках и кропили их святой водой. Называлось все это — «кур молить» [Бернштам, 1988; 253]. В Курской губернии считалось необходимым бить «трех куренков» и есть их утром, в обед и вечером, «чтобы птица водилась». Трапеза в здешних местах сопровождалась специальной молитвой: «Кузьма-Демьян-сребреница! Зароди, Господи, чтобы писклятки водились!» Во время еды строго следили за тем, чтобы не ломали куриные кости, иначе цыплята будут уродливые.

Кузьма и Демьян воспринимались как покровители домашнего очага и супружеского счастья. Достаточно напомнить, что к ним или к обобщенному образу чудесных кузнецов обращались в свадебных и в святочных подблюдных песнях. Хорошо известны строки, вроде следующих:

 

***

Кузнец, кузнец,

Скуй мне венец,

Из остаточков мне

Золотой перстень,

Из обрезочков мне

Булавочку.

*

Уж и тем мне венцом Венчатися,

Уж и тем мне кольцом

Обручатися,

Уж мне тою булавкой

Убрус притыкать…

***

Кузьминки повсюду слыли девичьим праздником. «В некоторых местах существует даже обычай, в силу которого девушка-невеста считается в день Кузьмы и Демьяна как бы хозяйкой дома, она приготовляет для семьи кушанья и угощает всех, причём в качестве почётного угощения подаётся куриная лапша» [Там же, 430].

ПОЛНО девкам чужое пиво варить, пора свое затевать! — говорили, имея в виду девушек на выданье.

Как видим, куриная тема осенних Кузьминок подхватывается и разрабатывается и в рамках девичьей обрядовой культуры. Разумеется, на это есть свои причины. Можно предположить, что определённую роль сыграла тут чётко прослеживаемая на мифологическом и поэтическом уровнях связь женского начала с птицами: хорошо известно, что с каждым социовозрастным периодом (девочка — девушка — женщина/баба — старуха) в народном мифопоэтическом мировоззрении соотносилась определённая птичья ипостась: перепёлочка (девочка) — лебёдушка, павушка (девушка на выданье) — уточка (просватанная девушка, невеста) — курица (замужняя женщина). Соответствия эти могли меняться, варьироваться, но одно оставалось неизменным: добрачное состояние связывалось с вольными водоплавающими птицами, а замужество — с домашней птицей, обычно с курицей. Потому куриный пирог или украшенная и приготовленная особым образом курица, как правило, входили в состав обязательных блюд на свадебном застолье, куры и петухи изображались на свадебных полотенцах, «кокошником» назывался головной убор замужних женщин.

Понятно, почему в ряде мест девушки, чтобы доказать свою готовность вступить в брак, на три дня Кузьминок в снятом на зимнее время помещении устраивали ссыпчины и принимали парней, обязательно угощая их куриной лапшой, то есть куриным супом. Из описания С. В. Максимова следует, что такой обычай был связан и с открытием женского рукодельного сезона, когда главным занятием женской половины семьи становилось прядение. «Девушки собираются в какой-нибудь большой избе и делают так называемые „ссыпки», т.е. каждая приносит что-нибудь из съестного в сыром виде: картофель, масло, яйца, крупу, муку и пр.

Из этих продуктов в ознаменование начала зимних работ устраивается пиршество, к которому в качестве гостей приглашаются парни».

Кузьминки продолжались «до света», причём парни, расправившись с приготовленным девушками угощением, отправлялись воровать соседских кур (мужской вариант разработки куриной темы!). К покражам такого рода крестьяне относились довольно снисходительно, и если бранились, то, как говорится, только для порядка. Где-то принято было, чтобы девушки ходили по деревне и выпрашивали продукты, а потом угощали парней и заглянувших к ним взрослых теми кушаньями, которые они приготовили из этих продуктов.

В Пензенской и некоторых других губерниях существовал обычай в Кузьминки устраивать «похороны Кузьмы-Демьяна». Девушки изготавливали чучело: набивали соломой мужские штаны и рубаху, приделывали к ним голову. Опоясывали чучело кушаком, обували в старые лапти и усаживали посреди избы. Сначала устраивали потешное венчание — «женили Кузьку» на одной из девиц, затем клали его на носилки и уносили в лес или за околицу. Там чучело раздевали, раздёргивали солому и плясали на ней, а потом сжигали.

В нижегородских деревнях девушки гуляли два дня, устраивали те же «похороны Кузьмы-Демьяна»: делали чучело из соломы, одевали его в мужскую одежду, разыгрывали отпевание его и похороны (правда, здесь чучело не сжигали, а топили). На «поминки» обязательно приглашали парней, готовили непременную кашу, делали брагу, пекли блины, причём первый блин отдавали парням.

Идея свадьбы, брачных отношений буквально пронизывает осенние Кузьминки на юге нижегородского региона. Здесь помимо традиционных пародийных похорон персонажа этого календарного обряда разыгрывалась и пародийная свадьба с выбором «молодых», «сватовством», «венчанием», «девишником» и прочим. Например, устраивали хождение по деревне для сбора обрядовой пищи — пшена, каши, яиц; для общей трапезы жарили курицу. Летом 1979 года в селе Юрьево Гагинского района тогдашней Горьковской области участникам фольклорной экспедиции посчастливилось записать от 66-летней Е. Ф. Шесталовой подробный рассказ о том, как отмечался в ее молодости день осеннего Кузьмы-Демьяна — «Кузьмушки». Заранее договаривались два коллектива («братчины», в местном говоре). «На нашей братчине — невеста, а на другой — жених (девку парнем наряжали). Сватали по-настоящему. Вот как в куклы дети раньше играли, так и Кузеньку справляли. Ссыпались пшоном, мукой, сладку воду сделаем — это вино, а подкрасим воду вареньем. Пирожки пекли, девишник делали. <…> И вот девка накинет на плечи дерюжку (изображая священника. — А. Н.), посредине избы стол поставим, и „венчает» она жениха с невестой. Горные делали (так здесь назывались свадебные гости, поезжане, выполнявшие свои, традицией предусмотренные роли. — А. Н.) — долго гуляли. А на третий день Кузьку хоронили. Попом нарядются. Поп идет и поет: „Святы Божий, святы крестны». Кадит лаптем вместо кадилы. За ним покойника Кузьку тащат. В старый кафтан соломы набьем, в штаны — вот и Кузька; голову из соломы делали и в лапти соломы набивали. А уж за покойником идут, плачут:

Кузенька мой миленькой!

Куда ты собрался,

Куда ты сорядился?

На кого меня покинул?

С какой дороженьки будем тебя дожидаться?

Выйду я, разгорькая, На четыре дороженьки,

Посмотрю, не идет ли мой размилый дружочек.

Нигде боле тебя я не увижу,

Голосочка твово не услышу,

Ни на пирах, ни в беседушках,

Ни в торгах, ни в базарушках.

 

Отнесут его на зады, разбушуруют, солому вытрясут и сожгут. Схоронили — все, нету боле гулянья. Вся свадьба пройдет, и Кузька умирает» [Нижегород. свадьба, 193].

 

Молодёжь не ограничивалась угощением, пиршеством и разыгрыванием пародийной свадьбы и похорон. На кузьминских гуляниях звучали песни, водились хороводы, одна другую сменяли так называемые поцелуйные игры.

 

  1. КОРОЛЕК

Играющие становятся в круг, на середину его выходит девушка — «царевна», парень — «царевич» ходит за кругом.

Круг города ходит

Царев сын, королек,

Невест выбирает

Царев сын, королек.

Что за городом царевич,

Что во городе царевна

Золотым перстнем сияла,

Все царевича прельщала.

Золотым ключом бряцала.

Разрубай, царевич, вороты,

Что воротички пошире,

Что еще того пониже:

Войди, царевич, в город,

Подойди, царевич, поближе,

Что еще того поближе!

Поклонись, царевич, пониже,

Что еще того пониже!

Поцелуй ее послаще,

Что еще того послаще!

Ты возьми ее за ручку,

Поведи ее за город!

Выбирай себе другую,

Что из тысячи любую.

(Псковская губ.)

 

Парень входит в круг, целует девушку. Затем то же повторяет другая пара и так далее.

 

  1. ИГРА КЕЛЕЙКОЮ

Кто-нибудь из парней садится на стул посреди избы, девушки же составляют кружок, ходят вокруг сидящего и поют:

Вокруг келейки я хожу,

Вокруг я новенькия,

Вокруг сосновенькия.

Уж я старца бужу,

Я спасенную душу:

— Уж ты, старец, встань,

Ты спасенная душа!

К заутрени звонят,

К обедне зовут!

— Уж ты прочь, пономарь,

Пустозвон, не мешай!

Не могу я встать,

Головы поднять;

Голова моя болит,

Ретиво сердце щемит.

Уж и встать было мне,

Поплясать было мне,

Для милых гостей

Растрясти костей.

 

При этом парень подымается со стула и пляшет. Песня продолжается:

Моя милая идет,

Графин водочки несет,

Графин водки несет,

Распростится да уйдет.

Парень целует одну из девушек; она садится вместо него на стул, и песня начинается снова. Девушку сменяет опять парень и так далее, пока все играющие не посидят в келейке (Пермская губ.).

 

  1. ПРЯЛИЦА

Играющие стоят кругом и поют:

Прялица-кокорица моя,

С горя выброшу на улицу тебя,

Стану прясть и попрядывать,

На беседушку поглядывать.

Во беседы нет весельица,

Моя милая не осердится.

Моя мила по дорожке шла,

Черноброва барабан нашла,

Она била, барабанила,

Из-за лесу парня манила,

Из-за лесу, лесу темненька,

Из-за садику зелененька.

Во время песни парень с девушкой, стоящие в центре круга, быстро вертятся в одну и в другую сторону, потом целуются и уступают место следующей паре (Печора, Усть-Цыльма).

 

  1. ПОДУШЕЧКА

Играющие составляют круг (хоровод). Кто-либо из парней выходит в центр его и во время песни выбирает из участников игры девушку, пляшет с ней, целует ее, затем оставляет на середине, а сам уходит в хоровод. Потом девушка выбирает себе парня, и все повторяется (зачастую под одну и ту же песню).

Подушечка, подушечка,

Да ты пуховая. Того поцелую,

Молодушка, молодушка,

Да ты молодая.

Кого люблю, кого люблю,

Пуховую подушечку

Тому подарую.

(Омская губ.)

 

В этот день крестьянки занимались различными хозяйственными работами в курятниках: утепляли их на зиму, убирали скопившуюся за лето грязь, чистили гнезда, отбирали на убой слабую птицу. После выполнения всех этих работ в курятнике вывешивали «куриного бога» (он также назывался «курячий поп») — камешек с одним или несколькими сквозными отверстиями, рыльце от глиняного умывальника, горлышко от бутылки, красные лоскутки и т. п. Его прикрепляли на верёвке около насеста, чтобы куры были здоровы и плодовиты. Кроме того, по поверью, «куриный бог» охранял кур от мифического хозяина двора — дворовика, который любил их обижать, а также от кикиморы, якобы выщипывавшей у кур перья.

В церквях в этот день проходили заказные молебны, жертвовались в храм куры, приглашались в дома священники для молебна и окропления курятника святой водой.

14 октября — Покров

14 октября (1 октября ст. стиль)

Покров Пресвятой Богородицы

Покров Пресвятой Богородицы — один из самых почитаемых праздников на Руси. Он был установлен ещё при князе Андрее Боголюбском около 1164 года. Русская церковь в этот день вспоминает о явлении Богородицы во Влахернском храме Константинополя в 910 году, когда городу угрожали сарацины. Во время всенощного бдения в храме святой Андрей Юродивый и ученик его Епифаний увидели Богоматерь, парящую в воздухе и простиравшую над прихожанами своё головное покрывало (омофор). Она обратилась к Господу с молитвой о спасении мира и избавлении христиан от постигшего их несчастья и страданий. В честь этого чудесного видения и был установлен праздник.

Русский народ создал свои легенды о заступничестве Божией Матери, о Ее покровительстве больным и обездоленным. В этот день к Ней обращались с молитвой: «Мать Пресвятая Богородица! Покрой мои скорби и болезни Твоей фатою».

Девушки на выданье накануне Покрова, ложась спать, молили Богородицу о женихах: «Мать Богородица, покрой меня, девушку, пеленой своей — идти на чужую сторону!» или «Мать-Покров! Покрой землю снежком, меня, молоду, платком (женишком)!» Эти же слова обычно произносили и невесты в день праздника на утренней службе в церкви, где обязательно ставили по свечке перед иконой Божией Матери. Молитва-заклинание строилась на смысловой ассоциации (параллелизме): земля покрывается в этот день первым снегом, голову невесты покрывают свадебным платком, покрывалом или фатой.

Покров в народе считали девичьим праздником: ведь он приходился на свадебную пору. Действительно, это было самое подходящее время для сватовства и свадеб. Завершены работы в поле, собран урожай, заготовлены съестные припасы, в семьях достаток. Не случайно не только день Покрова, но и весь октябрь получил название «свадебника». Да и многие приметы этого дня также были связаны со свадебной тематикой: «Если на Покров выпадет много снегу, то будет много свадеб», «Если снег выпадет на Покров — счастье молодым».

Про Покров ещё говорили: «Конец хороводам, начало посиделкам». Наступали сроки осенних и зимних вечерок, девичьих посиделок и бабьих супрядок, «засидок» (пряхи по ночам засиживались). С этого дня и молодёжные гулянья с улицы переносились в избы.

Девушки старались, чтобы праздник прошёл весело, ибо существовала примета: «Если Покров весело проведёшь — дружка милого найдёшь». Собираясь на покровскую вечерку, в специально снятую по такому случаю избу, они наряжались, брали с собой съестные припасы для приготовления в складчину подобающих празднику угощений. Придя в избу, девушки варили кашу, курицу с лапшой, пекли блины, жарили яичницу и пр. Позднее к ним присоединялись парни, которые приносили гостинцы — пряники, конфеты, орехи.

Если парень в этот день делал девушке более существенный подарок, например, преподносил ей колечко или серёжки, то на него начинали смотреть как на жениха. Девушка, желающая приворожить парня, нередко приходила на вечерку с заранее испечённым небольшим ржаным хлебцем и угощала им своего ухажёра. При этом она незаметно клала ему в карман нитку, чтоб «привязать» его к себе покрепче.

Для крестьян Покров был праздником, когда отмечалось завершение всех сельскохозяйственных работ. («На Покров последний воз с поля двинулся».) Собранный урожай зерновых складывали в ригах и овинах, овощи в погребах и подпольях. Зима даёт о себе знать первым снегом и первыми морозцами. Говорили: «На Покров до обеда осень, а после обеда зима». Пограничное положение дня (между осенью и приближающейся зимой) делало его в глазах крестьян очень важным для предсказаний погоды: «Если на Покров снег покроет землю, зима наступит через месяц» (вятское), «Какова погода на Покров, такова и вся зима».

К этому дню спешили утеплить избу: проконопатить и заделать все щели и дыры, вставить вторые (зимние) рамы в окна. На Покров впервые начинали топить печи в жилых горницах. «Протапливание избы нередко носило характер ритуала. Например, тамбовские крестьяне специально к этому моменту пекли особые блинцы, а само действие называлось „запекать углы»» (Некрылова, 501).

Во дворе и в хлеву также все было убрано. С Покрова принято ставить скотину на двор на всю зиму до Егорьева дня (23 апреля / 6 мая). При этом совершали охранительные действия: чтобы уберечь животных от возможной бескормицы и болезней, им отдавали последний сжатый сноп — «пожинальник» (см. 15/28 августа); в ночь на Покров клали в ясли столько сена, сколько скотина не в силах была сразу съесть; поили лошадей и коров водой, пролитой через решето. В Кар-гопольском уезде Архангельской губернии крестьяне, когда скармливали скоту пожинальный сноп, обычно произносили: «Покров! Покрой нашу избушку теплом, а хозяина животом» (Соколова, 14). В Костромской губернии последний сноп с овсяной жатвы хозяева делили между всеми своими животными — по горсти лошадям, коровам, овцам, свиньям; не забывали и про птицу — кур, уток (Завойко, 1917; 17-18). А вот жители ряда мест Вятского края, угощая животных пожинальным снопом, часть его оставляли для домового, считая необходимым задобрить своего ближайшего «соседа»: «Вот, соседушко, тебе хлебушко, а ты корми нашу скотинушку» (Некрылова, 502).

Местных обычаев, связанных с праздником Покрова, было много, ведь день этот считался в народе благоприятным для начала и завершения различных работ и промыслов. Как правило, работников нанимали с Покрова, устанавливая различные сроки найма — до Крещения, до Евдокии, до Егория и т. д.; иногда нанимали и до следующего Покрова, то есть на год. По завершении сельскохозяйственных работ немало крестьян становились отходниками — шли на заработки в город. Чаще всего уходили те, кто владел каким-нибудь ремеслом (бондари, столяры, плотники, сапожники и т. д.). Но были и такие, кто спешил на Покров вернуться с летних заработков домой (бурлаки, грузчики, извозчики, офени и пр.). Обычно родная деревня встречала их весело: во многих регионах России было принято на Покров варить домашнее пиво. Нередко пивовары состязались — чьё пиво лучше, а желающих снять пробу и оценить достоинство напитка всегда находилось предостаточно. Обязательной была варка пива на Покров в Сибири, в Вятском крае, в Смоленской губернии, где она даже получила название «покровщины».

Традиционно с 1 октября (старый стиль) во многих губерниях страны открывались Покровские ярмарки, славившиеся продуктами земледельческого труда. Крестьяне старались продать на них излишки зерна, овощей, а на вырученные деньги купить товары для зимы: тёплую одежду, новые сани, предметы быта и т. п. Нередко можно было услышать: «Подожди до Покрова, весь долг выплачу».

Не забывали крестьяне и о своих умерших родственниках. Почти повсеместно ближайшая к празднику суббота отмечалась как день поминовения усопших. Крестьяне заказывали в церкви поминальный молебен, ставили свечу «об упокоении души». Дома пекли пироги, готовили кутью, кисель и шли на кладбище к родным могилам. Часто поминальная трапеза совершалась именно там.

4 ноября — Осенняя Казанская

4 ноября (22 октября – ст. стиль)

Осенняя Казанская — важная дата в народном календаре, рубеж между осенью и зимой. К этому дню, как и на Покров, возвращались в свои сёла мужики с отхожих промыслов. Обычно Казанская была традиционным сроком завершения строительных работ, и землекопы, плотники, каменщики, получив расчёты, спешили к родному очагу, в деревню. Осенняя Казанская в старину всегда была сроком расчетов, договор «На Казанскую — расчет!» никто нарушить не смел, опасались и наступающих холодов.
Дома их ждали. «Не вернулся на Покров, обязательно придёт на Казанскую». Встречали подобающим образом, ведь «Казанская-гулянская»: резали животных — мясо тушили, жарили, варили; готовили пиво и брагу, покупали водку; пекли пироги.

Праздник иконы Казанской Богородицы считается одним из самых главных женских праздников, потому что «Казанская — бабья заступница». К этому празднику приурочивались и запоздалые свадьбы, так как существовало древнее поверье: «Кто на Казанскую женится, тот счастлив будет».

 

***

 «Выезжай в Казанскую на колесах, а полозья в телегу клади»

***

«Матушка Казанская необлыжную зиму ведет, морозцам дорожку кажет»

***

«До Казанской — не зима, с Казанской — не осень»
***

25 октября — Пров

25 октября (12 октября – ст. стиль)

Пров

Народный календарь выделил святого Прова, по каким-то причинам связав его со звёздами. На мученика Прова  крестьяне в деревнях наблюдали за звёздами с полудня до полуночи и гадали по ним о погоде и урожае.

***

Яркие звезды – к морозу, тусклые – к оттепели.

***

Сильное мерцание звёзд преимущественно синими оттенками – к снегу

***

Много ярких звёзд – к урожаю гороха

*

27 октября — Параскева. Парасковея-грязнуха.

27 октября (14 октября)

Параскева. Парасковея-грязнуха, порошиха, льняница. Прасковьи-трепальницы

В годовом календарном цикле примерно с середины октября наступает самое безотрадное предзимнее время, когда уже и осень на исходе, а зимы ещё нет. Главное неудобство — непролазная грязь от дождей, первого снега, который сразу тает. Для России это обычно и бездорожье. В такую пору крестьяне сидели как в осаде — ни в соседнее село не съездить, ни до города не добраться, да и от дома к дому пройти непросто, до мельницы или кузницы — рукой подать, а поедешь — телега в грязи застрянет, сам вымокнешь, замараешься, да не дай, Господи, и простынешь. Потому и стремился крестьянин по различным признакам вызнать, когда же зимний путь установится, настоящая зима ляжет.

***

На Грязнуху не бывает сухо.

***

На Грязниху большая грязь — четыре седмицы до зимы.

***

Если на Параскеву грязь велика, лошадиное копыто заливается водой, то выпавший снег сразу устанавливает зимний путь.

*

В России Параскевы (и преподобная, и мученица, наречённая Параскевой Пятницей — память 10 ноября / 28 октября) почитаются бабьими святыми, покровительницами женской зимней работы, в первую очередь прядения.

С Парасковеи-льняницы начинают мять и трепать лен.

***

Мни и толки льны с Грязнихи.

***

Мни лен доле, и волокно будет доле.

***

Коли мять лен, так уж доминать.

*

Но из-за уважения к святой и тех представлений, которые были связаны с пятницей как особым днем недели, запрещалось женское рукоделие, прежде всего — прядение. Запрет нередко распространялся на все пятницы года, так что бывает трудно определить, идёт ли речь о всякой пятнице или конкретно о днях памяти преподобной Параскевы или мученицы Параскевы Пятницы (см. 10 ноября / 28 октября).

***

В пятницу нельзя прясть.

***

Кто прядет на Пятницу (в пятницу), у того на том свете слепы будут отец с матерью

(кострицей забьет им глаза).

***

В пятницу нельзя прясть, а шить можно.

*

Добавим, что «пришедшие от древности и усвоенные Церковью понятия о пятнице как дне с особенными свойствами» [Путилов, 131] нашли отражение в разнообразных пословицах и правилах поведения:

***

Кто в пятницу дело начинает, у того оно будет пятиться.

***

В пяток курицу на яйцо не сажают, цыплята не живут.

***

Кто в пятницу много смеется, тот в старости много будет плакать.

*

В немалой мере такому восприятию пятого дня недели способствовали церковные установления: особое отношение к пятнице вызвано тем, что это день, когда был распят и умер на кресте Иисус Христос («Страстная пятница»); пятница — постный день, нарушить пост считалось немалым грехом; по пятницам не только не пряли и не ткали, но не стирали, не купали детей.